悟無念法者，見諸佛境界；悟無念法者，至佛地位。善知識！後代得吾法者，將此頓教法門，於同見同行發願受持，如事佛故，終身而不退者，定入聖位。

　　能「悟無念法者，」一切無障無礙，處處皆是佛，他能「見諸佛境界；」開悟見性之人，看這個世界的人、事、時、地、物就是不一樣，他外表上和一般人並無兩樣，但心境卻大不相同。哲學喜歡談真、善、美的境界，開悟的人就能達到這個境界，他能看到「真」相，體悟到至「善」和「美」的境界，各有各的妙用，真的很美好。

　　「悟無念法者，」即是覺者，自然能「至佛地位。」有人認為六祖講得太快了，因為按照大乘經典，有很多層次，六祖所講的，好像一悟就成佛了。其實，這是一種誤會，「佛」為覺也，覺了之後，每個人體悟的層次就不一樣，所以才有初果、二果、三果、聲聞等之分別。有些禪師一生悟很多次，悟到什麼境界沒有人知道。但是，只要你願意，你一定能突破。突破到什麼程度？學無止境。

　　六祖再告訴弟子曰：「善知識！後代得吾法者，將此」直接了當的「頓教法門」流傳下去「，」使得這種談自己心的妙法住世。但是一般大眾無法接受這種法門，他們有以下幾種看法：一，六祖是千古奇才，你學不得；二，末法的眾生資質愚鈍，不像從前的人；三，學六祖的法門要上根利智的人，我們是中下根，甚至沒有根。然而，佛說「眾生皆有佛性」，說「諸法平等」，說「法無高下」，又說「人人皆可成佛」，在《法華經》中還談到，縱使「一聲南無佛，皆共成佛道。」

　　一個人做一件簡單的事都會成佛，又何況他專心修行呢？但你這樣講，別人不見得會接受你的看法，所以你對「於同見」之人，才可以談頓教法門，否則就不要講，因為怕會害了他，或與他起爭執，或造成他誹謗。有的人聽你說頓悟法門，他表面上說：「你根器好，你修，我不行。」但他的潛意識則是：「你不要傻啦！」當他說自己根器沒有那麼好時，意思是你的根器也沒有那麼好。聽人說話，你要聽他心裡的話。但你也不要炫耀你所學的，不可擾亂人心。你平時旁敲側擊，在聊天時，一問一答中，快則五分鐘，慢則半個小時，就可以知道對方的知見和程度。

　　有知見，還要「同」時修「行」，然後能「發願」，你有這樣的心，來流通和「受持」這個頓教和法門「，」就有「如事佛故， 」跟你在服侍佛的道理是一樣的。你若是這一輩子「終身而不退」轉「者，」不會懷疑，你則「定入聖位。」六祖講話要負責任，但他敢講，他很肯定這樣的人一定會超凡入聖，況且他也以他自己的成就作證明了。若我們是當時六祖的弟子，說不定還會半信半疑，但事情是要通過時間考驗的，六祖距今已經一千多年了，他後面的種種示現，以及他完整留存至今的肉身，都讓我們讚歎其不可思議。

聞後思維：你能夠識別誰是同見同行者而與說法嗎？