常自見己過 與道即相當

　　你想當一個真正的修行人，就不要讓一切障礙、妨礙到你。很多人剛開始要修行，障礙就起來了，在家中煮菜要分鍋，或要求全家跟著吃素，妻兒很無奈，只好出去吃麥當勞。你不要因為自己想修行，就要別人跟你一樣改變。時間到了，他們自然會變。你勉強別人，讓人家痛苦，就是你的罪過。你雖是好意，認為是對他好，但別人不見得要聽你的話。你認為好的，對別人來講不見得是好。你想修行，吃素也可以，不吃素我沒有說不可以，因為我主要是跟你談心，你自己決定何時吃素。玄奘大師就是這麼明理，他度窺基大師時，窺基大師說：「我出家是有條件的，我要一車美女、一車美酒、一車書。」若不是玄奘大師對他那麼瞭如指掌，怎麼會答應他呢？酒、色皆不離，還答應你出家，不是要背很大的罪過嗎？但玄奘大師知道他的根器：「我都答應他，以後你自己就會戒。你不懂，我硬要你做，反而會帶來痛苦。」你一修行就和家人互不欣賞、格格不入，看起來真是辛苦。你的潛意識常常認為別人在障礙你，你一看就看到別人，覺得是別人給你設障礙，這是很錯誤的觀念。很多人喜歡亂批評政治、宗教、社會或教育……這沒有意義，會批評、抱怨的人就是有礙。你真是修道人，看這個世間，所有一切完全不妨礙你。

　　你應該「常自見己過，」如曾子所講的「吾日三省吾身」。能如此，你「與道即相當。」「道」即心也，修道即修心，悟道即悟心。很深地反省自己，你才能跟自己的心境契合。你不要只看到表面的缺點、粗糙的脾氣，你要看到你的潛意識，把你以前不敢面對的問題都掏出來。

　　你很認真學法，但卻不懂人，沒有人跟你點，你不見得知道，你反而會怪罪別人，認為末法眾生根基遲鈍。你當怪自己沒有權巧方便，不懂眾生根器，說法別人才不能相應。「常自見己過」不簡單，因為：第一，每個人都有缺點，你要很清楚你的缺點。第二，縱使你都知道你的缺點了，並不代表你能時時刻刻見到，這需要很強的覺性。比如，我們跟別人講話時內心世界很複雜，有時候是因為無聊，有時候是找話題，有時候是為他好，有時候是為了他讚美自己……當你講話為了別人讚美你，你要察覺到你的過失，那是你的貢高我慢、成就感在作祟。因為無聊與人交談，也算一種過失，這是雜語，浪費生命。如果你什麼都不說也不對。你要有能力在日常生活中見到你的內心，還要有能力改過。

　　六祖曰：「改過必生智慧。」如果你連「見己過」的功夫都沒有，就談不上「改過」，「見己過」就沒有意義了。一般人不是見己過，而是已經訓練到見人過，很厲害，別人一百個過失，我們的眼睛唰地一下就知道了。為什麼無法用這個觀照能力觀照到自己，看別人卻這麼清楚呢？這就是一種迷失。智慧是有深淺的，這種智慧你生不起來，般若根本就不用談。

　　老子曰：「道法自然。」自然即平常心，故曰「平常心是道。」你能對人家平等、平靜、平常，能一視同仁，你的內心自然就不起分別了。只有見自己的過，你才能「與道相當」，此「相當」即相應，與法、道、你的真如本性相應。

聞後思維：你能很深入地觀察到你內心的過失嗎？