禪宗最興盛的是臨濟宗和曹洞宗。臨濟禪師曾經談過他如何度人，他把人分成三種程度：中下、中上及上上根器。被稱之為知識分子的或事業有成的人，都偏向於中上根器，他一定有他的程度，才能有所成就、有一番作為。

　　佛法講「境法人」三個字：「境」即境界，一般人被境界轉；「法」即佛法或佛法的法門，即思想；「人」指的是你或你要度的人。臨濟禪師對中下根器的人奪境不除法，奪境即破執著，你最執著什麼，那個對象就是境。比如，你最放心不下的是你的孩子，或你最執著的是你的身體。要度人，首先要破他執著的對象，境界一破，他的苦好像當下就消失了。要用「法」來度他，故曰「不除法」，「法」是藥，他生病了，就用法藥為他治病。比如，不要執著善、惡，不是叫你們善惡不分，而是要善分別。不分別即愚癡，善分別即智慧。比如，做壞事當然不對，做好事是對的，但執著做好事也不對。有的人嘴巴說：「我做好事，但是我不執著我做好事。」這是騙人的。他若是不執著，他就不會告訴你他在做好事。他是要你讚歎他、表揚他，這就是執著。不學佛的人會說：「我做好事又不是因為想被人表揚或要回報。」他講的是世間法，這是生滅對待的，而佛法離開生滅對待，是無為法，故曰不生不滅。你為人講為何不要執著做好事，可以說：「那個善也是無常，諸行無常。」這就是出世間法、佛法。你不要破他的法，而是藉那個法來破他的境。

　　對一個佛法初學者，你不要輕易破他。他學得好好的，你不要跟他講境界太高的，否則不但幫不到他，反而是障道因緣，你還以為你在度人，這樣是罪過。你不要亂破同參道友，也不要消遣佛法，亂講一通，這叫對法不恭敬，所謂「多言多慮，轉不相應。」話多的人是不可能覺悟的。

　　第二種人層次比較好，是真的修行人，臨濟禪師則對他法境俱奪，因為境即緣起的現象，是生滅法、有為法。無為法亦是法，「一切法」包括有為法和無為法，一切法的真相是諸法空寂，所以你也不要執著你的法。他有程度，你破他，是要他自我超越，欲窮千里目、更上一層樓，而不是想展現你很厲害，能把他打敗。很多人為人講法，潛意識中有這種心，這叫踢管。這是自迷不悟，他講的正見也變邪見，他講的佛也變成魔。你學錯了，可能殺傷力更大，但你卻不知道。

　　最後，上上根，臨濟禪師對他「境法人俱不奪」，因為他只差臨門一腳，畫龍點晴。有修養的人講話較為文雅，出家人更應如此，但有一位程度不錯的法師，他講的口頭禪，會被世間人覺得很粗俗。如果度世間人，還是得用文雅一點的詞，才會讓人比較恭敬，法相顯得比較莊嚴。但是，對於進入法的人，那都是虛晃一招。但他不貪圖多一個信徒或多一個紅包，也不差一個人來誇獎他，他只是為了破你的執著讓你見性，所以他敢於展現。

　　同理，你做麵包，揉麵粉力道不同，做出來的麵包柔韌度也不一樣。用多少力就多少有結果。管別人比較簡單，管自己比較難。但是，度人、讓別人覺悟，比自悟還困難。你可以去體悟看看，自己去測力。你只懂一分，就善用那一分。你雖然不懂真理，卻知道世間的道理。你不明白佛法，卻知道如何與人相處。你將你所懂的百分之百貢獻於社會就可以了。比如，你只有一杯茶水，澆灌不了所有的盆栽，你當善用它，看哪一棵植物沒有水就要枯死了，你就先澆它。你擅長什麼，則發揮什麼。

聞後思維：你能識別自己及他人的根器嗎？