你能活在當下，你會發現一個問題，你馬上能夠看到一個現象，而它是變化無常的。你知道你的起心動念是無常，你正在做某件事情，它當下就是無常，就是不斷地生滅變化，這叫「諸行無常」。這個「行」即進行的意思，一切都正在進行。你隨著進行而進行，你自然就會開悟。

　　我們的人生就像落葉，人生的這條路就像一條河流。落葉飄到河流上，落葉只要順著這條河流流就好。你不要抵抗、抗衡，你不要變鬼變怪，不要認為人定勝天。順這條河流，就叫隨緣。但是，你卻不甘願。你生命的狀態就像落葉，掉下生命的這條大河當中，只要隨它流，你就能流到大海，一定流入自性的大海，你一定能開悟。但是，你不那麼單純，你不願意，你雖然是一片落葉，如果你是男眾，你是多麼希望被林志玲撿到，女眾是多麼希望被劉德華撿到。你想靠岸，無論左邊和右邊，都是苦海無邊。你一直想要怎麼樣，這叫兩邊，叫分別心，叫二元對立、眾生的想法。眾生永遠都是這種狀態，永遠都想靠邊站。你願意承認你是那一片落葉嗎？那一個落葉就叫諸法，你也是諸法，你是五蘊合和的法，你是條件組成才有你，那個落葉也是條件組成才有它，你以為你和它不一樣嗎？你這樣對真理並沒有看透，你對生命的狀態沒有看透。

　　你不要一天到晚苦修。你不懂才苦修，隨它流，你還需要掙扎嗎？你為什麼在求東求西嗎？你在求什麼？你有求的心就是痛苦。你還想要求個快樂。當你起那個心，就是痛苦，接著你才要帶個痛苦去求個快樂，這就是沒有覺性。你要清楚地看到生命、人生的狀態就是如此，故曰隨緣或恆順眾生。古人會有智慧地說：「順天者昌，逆天者亡。」此中，天或道即自然界的法則，這就是真理。真理不是釋迦牟尼佛才會講，而是釋迦牟尼佛發現了真理，所以他擅於講什麼是真理。但是真理不是他發明的，如果是他發明的，就不是真理。

　　我現在喝茶，這就是當下，但是我當下知道我在做什麼，這就是一種覺知。請保持你的覺知。這樣的覺知長期保持下去，你就是一個開悟的人。如果有講才知道，沒有講就不記得，這樣就可以證明一句話：「眾生不但有覺性，也有無明。」能提起是覺性，不記得即無明。世間法是衝突的，而佛法即不二，覺性和無明同時，故曰「煩惱即菩提，生死即涅槃。」唯有懂真理，你心中才完全沒有矛盾。否則，你會很苦。無論你多厲害，你的內在總是創造另外一邊來折磨你。

　　你有佛性，所以你有覺知，你應該念念保持人的覺知，這就是般若。你知道自己在做什麼，知道什麼該做、什麼不該做，知道什麼事情做到什麼時候就應該停止、放下或交給別人。就好像你叫一個小孩去拎一桶水，他拎過來，就放在那裡。你問他：「你怎麼不把水倒起來？」他會說：「你又沒有叫我倒。」「我叫你拎來，哪需要我叫你倒起來，你才倒起來？」很多人就是這樣子。跟你說這件事情要清楚，就代表所有的事情要清楚。

 聞後思維：你能讓你想求的心慢慢安定下來嗎？