師復曰：今於大梵寺說此頓教，普願法界眾生，言下見性成佛。時韋使君與官僚道俗聞師所說，無不省悟，一時作禮，皆嘆：善哉！何期嶺南有佛出世。

　　六祖大「師复」對眾人「曰：今」日我「於大梵寺說此頓教，」現迴向於一切眾生，「普願法界眾生，言下見性成佛。」此「時韋使君與官僚道俗」聽「聞」六祖大「師所說」之妙法後「，無不省悟，一時作禮，皆」肯定、贊「嘆」曰「：善哉！何期嶺南有佛出世。」

　　大家這樣讚歎六祖不過份。你要相信六祖的人格，不要懷疑他講的法。你聽完課，有沒有很深的感觸？有沒有涕淚悲泣呢？《壇經》之所以可以稱為「經」，就是因為六祖講得太好了，與佛講的道理無二亦無別。六祖不僅僅是針對出家人或學佛的人講的，來的是官僚道俗等各種階層的人，他一講大家都能喜歡。當你細細思維，你就知道六祖的智慧真是了不起。你有讀書是你的因緣，你沒有讀多少書也是你的因緣，各有利弊，你自己去發揮，善用你自己的因緣。

　　只要不明白真正的法，你看佛經，一本跟另外一本會產生矛盾。如果你看越多，越產生這種現象，你就要去理解。你會疑惑：「佛明明是真語者，如語者，不狂語者，卻在騙我們，跟我們說這本經第一，別本也說第一，都寫第一。」你這樣理解就錯了，第一指的是你，你懂就是第一，你如果不懂就是最後。

　　觀念錯誤的人，讀佛法，尤其是禪宗語錄，很容易產生偏差。達磨祖師《血脈論》中有一句話：「若欲覓佛，須是見性，見性即是佛。若不見性，念佛誦經持齋持戒亦無益處。」這句話並不是否認念佛、誦經、吃素、持戒、坐禪或抄經。但是，我們看經典會說：「那沒有用，那不是修行。」兩種人都是錯：這些形式都不用是錯，執著這些形式也是錯，錯是錯在觀念不正確，要不要修，觀念都不對。但是世間人只要看到一個人在做形式，就會斷定那個形式好或者不好。沒有好不好，好不好是你的心。之前我叫同學們抄經，就有一個比丘尼告訴我：「其實你不懂修行，修行不是這樣修的。」我說：「是，是！」一般的信徒都只會誦經或抄經，所以你就以為這麼做的一定是不會修行的，會修行的是如何觀心或觀念頭怎麼樣。有時候到底誰是外行誰是內行，沒有人知道。你念佛、誦經、持戒、吃素的目的是為了見性。但是，你活在現實的人生，你並沒有把這個重點擺在見性，反而擺在後面的東西。你觀念正確，你依然可以做這些事。但是你觀念不正確，你這樣做也沒有用。觀念錯誤，你最好不要看禪宗的公案，你會亂解讀，它都是在破眾生的執著，它不會慢慢跟你說。

聞後思維：你能體會到無上妙法之可貴嗎？