帝曰：如何是真功德?師曰：淨智妙圓，體自空寂，如是功德，不以世求。

　　梁武「帝曰：如何是真功德？」達磨祖「師曰：」功德「境智妙圓，體自空寂，」即是我們的自性。六祖曰：「菩提自性本自清凈。」為什麼清凈呢？因為是「空」，所以污染不得。你拿墨水往天空去潑，墨水不會停留在虛空當中，它會掉下來。我們的佛性如同虛空一樣，污染不得，所以是清凈的。這是真相。

　　所謂「境智」，即每個人都有菩提般若之智，只因妄想執著不能證得。每個人都會生氣，都不放那一口氣，所以亂講一句話：「人爭一口氣，佛爭一炷香。」我說你有智慧，你偏偏不相信。你生氣就沒有智慧，我勸你不要再生氣了，你果然就不再生氣了，那就是有智慧，這樣很簡單。

　　你不要認為佛法很遙遠，以為般若智慧是要開悟的人才有的，這樣讀經典是沒有意思的，就好像這一輩子跟這本書毫無相關，當下享用不了它的智慧。這件事情你做起來不好，你果然不做，那就是智慧；這件事情你不做會後悔，你去做，那就是智慧。不要講那麼複雜。誰沒有智慧呢？但是人都有一種個性：「我寧可不要智慧，也咽不下那口氣。」奇怪，你到底得到什麼呢？人生沒有那麼複雜，想清楚就好。

　　本性「妙圓」，你要懂得妙用。每個東西都是拿來用的。茶杯是用來喝茶，鬧鐘是用來看時間或提醒自己的……你去買任何一個東西，你當下都會用。但誰會當下用佛法呢？你只會在特定的時間用，比如心情不好之時誦一部經，或好好念佛就好，這樣不是糟蹋佛法嗎？你沒有很深的感觸嗎？

　　我不想聽太高深的，我只想問你：你每天可以用嗎？如果可以，你就好好地用。以後，你自然會開花結果，這樣就好了。你不會用，就是你不懂。以後，當你有挫折感，覺得不懂佛法的時候，你就看看你買來的東西：「每個東西買來我都會用，唯獨佛法我不會用。」那你就會覺得：「奇怪，我怎麼那麼傻！」佛性是具足、圓滿的。你不要求，只要往你的內心找就好。

　　「體自空寂」即是本來面目，即六祖所言：「本來無一物，何處若塵埃。」實相無相就是體，無相無不相就是用。你的自性是空寂，但你的腦袋不空，所以你無法與「空」相應、契入空性。腦袋不空，即你有太多的想法、知見。佛法常常叫我們隨緣、隨順、隨喜，重點在於「隨」字。《易經》有個卦叫隨卦，「隨」有好幾個意思：一，我隨人還是人隨我？答案是：先學習跟隨別人，以後別人才會跟隨你，這就是一個領導者。「隨」的意思就是破除自己的看法。很多佛學名相你不會拿來用，只會拿來交談，那就可惜。

　　「如是功德，不以世求。」你要到哪裡求呢？大珠和尚去向馬祖道一禪師請法。馬祖道一問他：「你來做什麼？」他說他來求法。馬祖道一就跟大珠和尚講：「我這裡沒有佛法，你自家的珍寶不往自家求，你跑來這邊向我求。」大珠和尚就開悟了。佛法不是求不求，而是悟不悟。

聞後思維：你學過的佛法，你能用幾分呢？