帝又問：如何是聖諦第一義?師曰：廓然無聖。帝曰：對朕者誰?師曰：不識。

　　梁武「帝又問」達磨祖師：「如何是聖諦第一義？」什麼是聖人最究竟的真理呢？祖「師」答「曰：廓然無聖。」就是看盡虛空遍法界，他找不到一個聖人。這一句話表面上是一個問題，達磨祖師似乎沒有回答，只是說他看不到聖人。若看不到聖人，第一義諦也不必談了。明明就是有善有惡、有眾生有佛，明明就有過去、現在、未來，為什麼達磨祖師講沒有聖人呢？世間的概念、語言都是人類自己創造的，佛四十九年無一句可說，因為真正的真理是無法講出來的，所有的概念都是權巧方便。

　　有一位讀過《法華經》的同學問過我一個很好的問題：「在《法華經》的第二品中，佛已經把真實的道理講出來了：開示悟入，開佛知見。為什麼那一品叫方便品，而非真實品或究竟品呢？」只要佛講出來，就叫做方便。無論怎麼講，了義不了義，究竟不究竟，其實一開口，一寫出來的文字，都統稱為方便，故「廓然無聖」是真實的狀態。喜歡戲論的人或學者就會掉入這個陷阱，永遠跳脫不出這個概念。

　　對於達磨祖師的回答，梁武「帝」不服氣地問「曰：對朕者誰？」達磨祖「師」答「曰：不識。」《壇經》有一個重點，就是要你們認識自己：「識自本心，見自本性」。達磨祖師講不識，這是更高層次的問題。禪宗講：「見山是山；見山不是山；見山又是山。」凡夫對自己的認識是錯誤的，他把他的身體和名字當成自己，他的名字即他的名聲，他把自己的感受、記憶、主觀、五蘊也當成自己。只要傷害到自己的，我們要麼選擇防衛，要麼就反擊或逃避。人跟人之間就是這種狀態。這個概念讓你執著，使你為之打拼、起爭執，為之六道輪迴。你就是把五蘊及五蘊之外的「我所」都當成自己，接著把身心世界用自己的概念一把抓。如果你能真正了解自己，那就不一樣。

　　達磨祖師之「不識」回答得很好，很究竟。他本來不叫達磨祖師，那是他師父為他取的。而且，達磨祖師是後人叫他的，他那時叫菩提達磨。你說哪一個名字是他呢？哪一個都不是他。他在唐朝時是一位高僧，沒有人知道後來他在哪里或他如今又化身何處。以他的悲願「應以何身即化何身」，他現在說不定在三惡道中度化眾生。比如，到底誰是真正的觀世音菩薩，你也講不出來。觀世音菩薩只是一個象徵性的講法，你不要以為那一尊就是。

　　我之所以鼓勵你修行，是希望你減少一點痛苦。佛法的概念你懂，你馬上能釋懷，能受益，否則，你當然要受折磨。佛法如此，世間法亦如此。學佛法首先就是要破掉「我」。認識「我」才能破掉「我」，破掉「我」，你才能真正地自由自在。否則社會的價值觀、別人的看法就可以把你綁死。你是誰？你什麼都不是。既然如此，你幹嗎一直想要維持自己的尊嚴？為什麼把這個概念抓這麼緊呢？所以，你下次填報名表的時候，姓名就寫「不是」。

聞後思維：你有去觀察「我」什麼都不是嗎？