淨 －不染為淨

　　土－心地為土

　　關於念佛的問題，也是當今佛教界、尤其是漢傳佛教的問題。在台灣，不念阿彌陀佛就好像不是學佛，可見念佛的影響力自古以來就很深。以歷史上的角度來看，印度的佛法傳到中國，最初偏向於修禪定，即四禪八定。後來達磨祖師來到中國，由六祖發揚光大。印度並沒有一個叫禪宗的，真正的禪宗是在中國才完整成立的宗派。但是，早在禪宗之前就有人念佛，也有大師提倡念佛，比如從慧遠一直到智者大師。凈土法門後來也對禪宗產生了影響。唐朝時，修禪的人修禪，修淨的人修淨。但唐朝之後，人們的根器一代不如一代，禪也開始在改變，包括六祖的頓悟法門改成參話頭或默照禪，漸漸禪宗的人也兼修凈土，明朝更是提倡禪淨雙修，就是透過念佛來參禪。比如，有人參「念佛是誰」，就是先念阿彌陀佛，讓自己的心定下來之後，才參「念佛是誰」。但是到了清末，幾乎所有宗派都有人在念佛（大乘佛法有八宗，小乘有二宗，總共十宗），一直到我們現在亦復如此。

　　歷史之所以如此，是由於人的關係。因為人類處於一種演進的過程中，有著智慧和慈悲的祖師大德不得不適應實際的情況而改變方法。現今台灣的道場，時代也在改變，除了參禪、打坐、誦經、拜懺之外，還推廣插花、學書法、英文、日文，還有跳舞和合唱團。這當然應該是受到西方一些宗教的影響。比如，慈濟之所以叫「大愛」，就是因為證嚴法師受到了一個修女的影​​響。佛教要度基督教，基督教也要度我們佛教。基督教、天主教都設有醫院，而慈濟的上人就是遇到有人提出類似的問題：「你們口口聲聲講慈悲，要度眾生，也沒有醫院。」所以她成立了慈濟基金會。基督教的口號是「博愛」，慈濟則將之改成「大愛」。儒家講的是「仁愛」，基督教講的是「博愛」，我們佛家講的是「慈悲」，其實意思是一樣的，只是名相不同罷了。當然，這裡面有深度的內涵，那就是：一個真正為別人著想的人，就是一個有愛心、慈悲心的人。但你的愛到底要怎麼發揮呢？如果你沒有智慧，你的愛是沒有辦法徹底展現和發揮的。天下的父母親再怎麼自私都是愛自己的子女，但他們的愛並沒有辦法讓子女百分之百地感受，因為他們沒有智慧。

　　就是因為祖師大德有這樣的智慧，他們才想用各種方式要來度化我們。但我們也應該自己思考，不要期待別人來度化我們。別人真正能度化我們的影響力實在是很小。如果別人能夠度化我們，那我們今天就不用坐在這裡上課了。我們的生命亙古以來無窮盡，諸佛早該把我們度盡了。我們是難以調伏，很頑固。與其讓別人度化，還不如留著讓自己度化。之所以有那麼多的方法，而且每個人所講的法都不一樣，是因為我們每個人的個性、脾氣、毛病、執著都不一樣。

聞後思維：從法門的演變中，你能看出祖師大德度眾生的苦心嗎？