我認識一位法師，他還沒有出家之前是中醫師，出家後，他又去開一家中醫診所，目的就是要蓋寺院。我覺得他這樣做是多此一舉的。我就問他：「你蓋寺院的目的是什麼？」他回答說：「是為了度化眾生啊！」我告訴他：「你何不用你的醫術呢？如果我是你，我現在就會義診一輩子。我不需要一個寺院，因為我義診一輩子，可以醫人們的身，也可以醫人們的心。你何必多此一舉，每天忙到自己都要打點滴，而且收費還比別人貴，因為要護持師父蓋寺院。你既然是醫生，你有醫術，你運用你的醫術，在救人的過程，既可以自覺，也可以覺他，你也可以達到你真正想要的目的，你又何必去除一個東西又回歸一個東西呢？」

　　理事不二，沒有透過事項，他是很難以悟到理的。一樣的道理，你有時候也是多此一舉。你並沒有按照你的特色過生活，而是學了佛法之後，一天到晚跑到道場去，要麼盤腿，要麼念佛。修行的模式是很多樣化的，能夠真正善用你自己，你就是修行。但是每個人自從學了某些東西，都用一個固定的模式，變成每個人幾乎都差不多。而且，修了很久，你看起來也不太快樂，就代表你自己沒有辦法活出自己。

　　等到你活出你自己，又願意完全地付出，那就叫「無我」。這不是嘴巴講，你去做了就能夠領悟。就好像「放下」是包含提起的意思。「放下」如果只有放下，那叫落空。「提起」如果只有提起的意思，那叫著有。放下即不著空、也不著有。你活著，就應該有責任、義務，就要去散發你自己生命的力量，那是一種生命，你要去做。做就是提起。只是，無論你做大事、小事，你在做任何事的過程當中，完全沒有我相、人相、眾生相、壽者相，那就叫「放下」。這才是真放下，又是真提起。

　　有很多人對佛法掌握得不太準確，或者雖然了解一個名相，但卻沒有辦法用，那就是說他們不是那樣的人。你不見得要講那樣的話，但你應該成為那樣的人。以前我們說人家畫畫是畫中有詩，詩中有畫。話中就是你，你就是你話中的人，那就是真修行。你現在所說的話，就是你的人。你的生活就是跟你所講的一模一樣的狀態，你人所做的就是你所講的話。這樣，你就找出你的特色了。

　　誠然，在找特色之前，你當先找出你的興趣，知道你做什麼最快樂。你不要跟我說：「師父，我打麻將最快樂。」比如，賭徒會說他賭博最快樂，我不相信，因為他其實並不快樂。你不要以為在做一件事情的人就很喜歡做那件事，有時候那是一種習氣、慣性，因為他根本不知道自己要做什麼。你之前活著沒有自我，你當先活出自我，之後，你再來消融那個「我」，這樣才有功夫。不要一開始就消融那個我，這樣就沒有志氣、沒有出脫，這樣學佛常常會學錯。

聞後思維：你能夠活出你的自我來嗎？