說遠為其下根，說近為其上智；

　　你成佛是快還是慢，要看你是什麼根器。若「說遠」，是因「為其」是「下根，」要拖很久，要三大阿僧祗劫。若是「說近」，則因「為其」是「上智；」悟則剎那間。你問一個人甚麼時候才要修，他可以回答：「三大阿僧祗劫。」你要他「放下屠刀立地成佛。」在於他什麼時候肯放下屠刀。你要他「回頭是岸」，他什麼時候願意回頭呢？時間表是你自己決定的！

　　放下的一剎那即是提起。你何時放下，則何時提起。提起就是下定決心！你修行不得力就是在拖，你只是在蘊釀學佛的氣質，就像很多人拜懺或誦經只是想消業障。有的人業障重，想透過誦《地藏菩薩本願經》或《梁皇寶懺》或其他的經懺來消業障，可是誦了半天卻沒有感覺。我告訴他：「我證明給你看，馬上就消業障。你坐著，我說一段話給你聽。」聽我說了十分鐘的話之後，他說他感覺很輕鬆。我告訴他，他覺得輕鬆就叫做消業障，業障當下就消。你本來身心很痛苦就叫業障，你現在身心很愉悅就叫消業障。你不要一直將問題卡在心中，你自己回去就可以消，這是可以當下證明的。

　　學佛的人常談論有沒有天堂、地獄或西方極樂世界，其他宗教談論到底有沒有上帝，不信神的則談論到底有沒有外星人。這些問題都是在現象界講的。人類已知的東西很少，未知的東西很多，以人類的知識，想要了解浩瀚的宇宙、探討現象界，那是探討不完的。我們先講「眼見為憑」，比如有的人近視，有的人不近視，有的人到過非洲，有的人到過埃及，但是你卻沒有去過。探討有或沒有是一種陷阱。佛法談的是中道，它有時候並不正面回答你這個問題。如果我跟你講有極樂世界，但是你去不了，或是你去了沒回來向我們證明，好像也死無對證。

　　我們要談的是當下。如果你連此生都弄不清楚，過去你已經遺忘了，你怎麼能把還沒發生的未來弄清楚呢？把現在弄清楚，一切就會弄清楚，因為「一即一切。」以這個世界來講，不一定你家就是天堂，監獄就是地獄。有的人家就是地獄，所以他寧肯離家出走，也不回家。如果你認為天堂就是瑞士或丹麥等國民所得較高的國家，地獄就是落後的國家，哪怕這是真的，但你去不了，這些先進的國家對你也沒有意義。所以，你應該談你現在能把握住的。當下是最真的，離開當下都不用談。

　　你現在是活在天堂還是地獄呢？你說：「有時候天堂，有時候地獄。」這代表你居無定所，你不能時時刻刻活在天堂。一個人過得好不好，自有他的因緣果報。因緣果報建立在智慧上，如果你福報很好，卻沒有智慧，人在福中不知福，這也沒有意義。你福報好，你不快樂，你也是糟蹋這個福報。你為什麼無法認同你可以活在天堂呢？就好像你認同你活在極樂世界。你現在活在極樂世界，你往生一定活在極樂世界；你現在活在地獄之中，你往生投胎必然到地獄去。你現在活得很苦，你往生後是不可能去極樂世界的。你覺得你很苦，你這一輩子活得很平淡、清貧，這就是你的認知。你投胎是因為那個意念，意念是極樂，必然是極樂，意念不極樂，怎麼會往生極樂呢？你若要念佛往生極樂，你就要快快樂樂地念。你不要一邊唸一邊臉色陰沉地想：「阿彌陀佛，你怎麼不來接我？」這樣你一定不會往生，因為你不能相應。

聞後思維：你能立即改變當下的狀態嗎？