我們並不否認現象界，只是如果你不能接受、認同這些東西的話，哪怕你擁有它也沒有意義。比如，你不見得認同你有一份好工作，你也不見得認同你好命。你到底是要認同別人還是被別人認同？事實上這是陷阱。你不需要我認同你，我也不需要你認同我。但是，你跟我都要能夠彼此肯定，否則，我們就會彼此傷害。

　　問題是，你現在活在台北不耐煩，你活在台中也不耐煩；你活在這個道場也不耐煩，活在那個道場也不耐煩；你跟這個師父不耐煩，跟那個師父也不耐煩；你單身不耐煩，你結婚也不耐煩；你沒有孩子不耐煩，孩子成群也不耐煩；沒有錢你叫，有錢你也叫。你一定要把自己弄清楚，你才知道什麼叫極樂世界。否則，極樂世界對你是沒有意義的，只有地獄是具體存在的。你不快樂就是地獄，你沒有智慧就是畜生道，你貪婪無厭、不滿足、不知足，那就是惡鬼，這個概念是很清楚的。

　　你應該先靜下來想想這個問題：「我怎麼樣才能夠活在極樂世界？」其實，修其它法門的人也可以活在極樂世界，並非只有阿彌陀佛的世界才叫極樂世界。有一個極樂世界的現象，但它不離開你的心地，因為心包太虛，極樂世界一定是在心中。同理，地獄也一定是在心中的。從這個角度來講，你就會明白極樂世界是遠還是近。下根器的人說很遠，即迷之人；而對悟的人來講，極樂世界是很近的。

　　人類最遠的距離就是心。你要走回你的內心世界，你說它遠也對，你說它近也對。任何東西，你說沒有，我說你對，你說——我也說你對。因為如果你說沒有，縱使它呈現在你面前，它也是沒有。比如，我說：「幸福就在你身邊。」你說：「哪有？我看到你們都很不順眼。」你說沒有幸福也對。我們的內心世界一直活在好像有具體的什麼。比如，你五子登科，你房子、錢都有，但是當你一念心煩時，你那些東西都沒有了。不是我們否認它，而是它對你沒有意義了。不是我們要爭論到底是誰對，而是：你是活在什麼狀態。

　　當下心快樂就能活在極樂世界，問題是，你要肯、要能做到。佛法曰「常住真心」，你如果想常住極樂，就不要搬來搬去，今天搬到極樂世界，明天搬到地獄，搬家真的很累，搬家的費用也浪費很多。這就是說，你一定要清楚你的障礙：你的內心世界一定會去創造地獄的概念，然後來折磨你。你要徹底消除這些概念，不讓這些概念時來時去，就要透過靜靜地思維，這就叫禪修。你靜坐並不是坐著休息或發呆，也不是妄想你要入定、開悟或成佛，你應該去除你那些概念，徹底去剷除。一般人無法徹底剷除，表面上你似乎已剷除了，但野火燒不盡，春風吹又生。你沒有地獄的境界，但是你有地獄的根，地獄的根就是貪嗔癡。如果以後有人在現象界跟你談某些東西，你一定要回歸他現在是什麼。最成功的人可以是你自己，最有成就的人也可以是你自己，你會成佛也是你自己，請你的心要這麼清楚，這叫正念。

聞後思維：你能當下心就快樂嗎？