人有兩種，法無兩般。迷悟有殊，見有遲疾；

　　「人有」下根、上智這「兩種，」所以有迷、悟之別。沒有學佛的人，喜歡用好人壞人來論斷。一個人是好人還是壞人，其實這不太好談。有的人白天是好人，晚上是壞人；有的人是壞人，但是有良心發現的一天。作為佛弟子，你要問自己，你是迷人還是悟人。

　　「法無兩般。」法沒有問題，任何法門都沒有問題，任何一本經典都很殊勝。「法」指的是佛教的法，是儒家的法，還是道家的法還是基督教的法呢？你怎麼講都好。你對「法」要尊重。其實，外面的落葉也是法，但是你有尊重它嗎？外面有狗屎，那狗屎是不是法呢？你們對狗屎比較輕慢，就不敢講它是法了。我這件衣服是衣服，你那件衣服是衣服，假如我這件衣服是真理，你那件衣服也必然是真理。衣服沒有問題，是穿衣服的人有問題。

　　法的問題，你要認清楚，是我們人在解釋那個法，而不是法來解釋我們。你要轉《法華》，不要被《法華》轉。你要轉這一本經，不要被這一本經所轉。一切法都是佛法，既然如此，當你在談「法」的時候，你要注意你這個人，因為你這個人不如法，你這個人沒有辦法像法這樣生活。能夠像法這樣生活的人，他必然是一個覺悟的人，故曰佛法，佛即是覺。如果你真的明白這種概念，你就很容易止息，很容易平常心，很容易尊重每個人的思想、言論。比如，有一個人雖然不懂佛法，但是他所講的跟他所做的是一致，你也會肯定這樣的人。同理，你當反觀你自己，你每天在做早晚課，在讀誦這些佛法，「法」是不需要你念出來的。關鍵只在於，透過這樣的「法」，你能夠洗滌你自己。每天早上從睡夢中起來，你必然要去刷牙、洗臉，你晚上也必然要盥洗，那叫洗滌。「法」亦復如是，你拿「法」是要來洗的，而不是拿來念的。這就是「法」真正的用意。

　　「迷」人叫做下根，「悟」者叫做上智，他們之所以「有殊」別「，」是因為他們迷悟不同，他們的見解、看法不一樣，所以產生了快跟慢、近跟遠的差別。平常心可以破除這個問題。平常心即：好也一天，不好也一天；我愛的人，我願意幫助他，不愛我的人，我也願意幫助他。這就是悟之人的境界。

　　迷人和悟人「見」性「有遲疾」之分「；」此所謂「迷聞經累劫，悟則剎那間。」你可以覺得完成一件事很難。比如，你認為開悟真的很難，要往生極樂世界真的很難，要改變自己也真的很難。其實，重點不是極樂世界或開悟，重點在於你要先改變你自己。改變自己就是開悟，就是極樂世界。如果你不改變你自己，你就不要癡人說夢話。

聞後思維：你能處處依照法來生活嗎？