有人問我：「心淨即佛土淨，那要不要往生極樂世界？」我說：「如果你現在有這個境界，你就好好生活。有一天你要往生，你要去哪裡，那去又何妨呢？」這些概念完全不衝突，你不要產生矛盾。師父教你修行的法門，是看你的根器，他因材施教，並不代表他自己這樣修。關起門來，我什麼東西都可以跟你講，你要知道真正的法完全沒有定法，一個真正好的老師一定不可以教你們同一種東西，因為你們程度不一樣。就像病人的病不一樣，醫生一定不會開同一種藥。但是你現在看到的都是醫生開同一種藥，因為醫生和病人的程度差不多，這樣比較單純。如果他要開各種藥給不同的病人吃，他自己就需要下很多功夫。

　　《壇經》這一品講到念佛的問題，如果你以為六祖反對別人念佛或認為念佛是有問題的，你這種看法就是不對的。虛雲老和尚在他的自傳中曾經說過他不反對別人念佛，但是他反對你叫別人不要參禪。意思就是說，你修你的法門，但如果你為人師表，你的學生層次不一樣，你單教他們一種是不負責任的行為。你可以跟他們說你只會教某個部分，其他的你不會教，讓他們去其他地方學。你師父教你什麼，並不代表他學的跟教你的一樣。你也不要猜測我修什麼，各人吃飯各人飽，你自己的病你治好比較重要，我的病我自己知道。

　　無論你修什麼法門，就是淨化你的身口意，你不好好修，你必然造十惡。同理，念佛不修身口意，你活著當人就不及格了，根本不可能往生極樂世界。你如果只會念佛，卻沒有觀察自己的身口意，那你就真的誤會淨土了。凈土談過一個概念：罪大惡極的人，臨終前能遇到善知識開導他，從而使他生起正念，十念即可往生。比如，你能來上課，就代表你的身心狀態很不錯，你卻都沒有辦法念十句佛號而心不散亂，更何況一個面臨死亡的人呢？而且，他又造過很多的罪業。往生者在臨終時身心狀況很差，常常會看到很多無形的，也就是冤親債主現前。所以，第一要有善知識出現為他開導，第二他能克服身心的狀況，第三他要能提起正念，這樣的機率是很低的。所以，你不要依賴「十念往生」，而是要學現在就能守十戒、修十善，好好念佛，這是最起碼的條件。

　　以「聞思修證」來分類的話，正見屬「聞」，正思維屬「思」，正語、正業、正命、正念、正定屬「修」，能夠做到這七個正道就是正精進，屬於「證」，合起來就是行八正道。

　　開悟不妨礙你念佛，迷的人和悟的人都要往生，你只是開悟不是成佛。《涅槃經》說開悟的人不見佛性，菩薩稍見佛性，成佛才見佛性。這就是說，開悟後你才真正修行。開悟後，你可以往生極樂世界繼續修行，假設往生極樂世界你不會成佛，那釋迦牟尼佛打妄語。你現在念佛行十善，可以往生西方淨土，而且品位一定不會是下品，你只要能這樣做，必然是中三品。你若能行八正道，那你往生極樂世界就是上三品。你如果不念佛也可以，那你就要開悟。但是，開悟之後你還是要往生，你也不要跟自己唱反調：「我才不去呢，我開悟之後想去哪裡就去哪裡。」六祖大師圓寂並沒有跟弟子說要去哪裡，他到底去還是不去沒有人知道。

聞後思惟：你願意老實從「聞思修」下手嗎？