到如彈指，便睹彌陀。使君！但行十善，何須更願往生？

　　能念念見性，常行平直，就是開悟之人，「到如彈指，」他當下就是極樂，當下「便」能目「睹」自性的「彌陀。」這就是自心淨土。你不要學人家亂說：「心淨即佛土淨，又何必往生極樂世界呢？」理論是對的，但你沒有這個功夫，你不是那樣的人，你講這話就很好笑。佛法無須爭辯，你是什麼人自己知道，如果連自己都在騙自己，那就談不上學佛法了。心淨即佛土淨？那我把你丟在冰天雪地，看你怎麼生活？但不管冰天雪地或岩漿中，就是有其他生物，而我們幾乎只能夠在我們的緯度生活。比如，生活在亞熱帶的人，到了比較寒冷的地方，譬如東北長白山上，馬上就覺得身心不舒服，無法適應。所以，你不可以騙自己。你說得口沫橫飛，把境界說得那麼高，其實卻做不到，你不覺得這樣很可憐嗎？

　　當別人在跟你高談闊論，他談的理論也許對，但你一定要知道自己的程度，你要願意學習才能真正受益。比如你心不淨，但你願意念佛，總比心不淨又不願念佛的人好。但是，你不要只念佛，不求突破，念佛跟開悟沒有抵觸，你還是要邁向開悟！

　　後人以永明延壽禪師的生日為阿彌陀佛的聖誕，因為大家公認他是阿彌陀佛化身而來的。永明禪師曰：「無禪有淨土，萬修萬人去，但得見彌陀，何愁不開悟。有禪有淨土，猶如戴角虎，現世為人師，來生作佛祖。」很多人都誤會他在宣揚淨土、貶低禪，其實永明禪師要教你禪你不懂，所以他就教你淨。永明禪師把禪、淨合起來講，「有禪」指開悟之人，禪師即是開悟的人，我們一般只可以稱師父為法師，古人在世時是不會自稱禪師的，那是他們往生後皇帝追封的。「有淨土」，開悟的人也念佛，也想往生極樂世界。「猶如戴角虎」，所有的動物當中，老虎可謂相當兇猛，三界就如牢籠，老虎有能力跳脫牢籠，虎代表開悟的人，猶如老虎有角，則比一般的老虎更厲害，角即是淨土的意思，就是他不但開悟，又能念佛往生極樂，層次就更高。「現世為人師，」他依別人的根器來決定教禪、教淨。這樣的人，往生極樂則「來生作佛祖」，因為他必然成佛。由此可見，禪跟淨是不相妨礙的。

　　「使君！」你將十惡改過之後，「但行十善，」行八正道，你就不求自得了，「何須更願往生？」心不正，你求也求不來。比如，你只要遇到人，就跟對方懇求：「我求你給我快樂。」你聽這話好像很唐突、奇怪，你也知道求不到。但你反觀自己，你事實上卻總是往別人的身上求快樂，因為你感覺別人讓你不快樂，你希望他們讓你快樂一點。你求你的孩子乖一點、求另一半對你好一點，求你的主管給你加薪，求師父給你摩頂……別人來問你，你會覺得荒謬，但自己就是這樣荒謬過一輩子。同理，你求阿彌陀佛帶你往生極樂世界。阿彌陀佛會這樣講：「往生極樂世界，是你自己要努力。」他一定大慈大悲、公正無私：「你求我讓你往生極樂世界，你自己不做，那你怎麼來？」分明跟你講「求不得苦」，你還要求，因為這不講私人關係，只要符合其因緣果報，你自然就能去，否則你怎麼哀求也沒有用。有同學問過我：「為什麼天地無情？」天地無情才是有情，人有情才是無情。天地無情是它公平對待萬物，所以它才是真有情；人有情是有私情，我們對別人不公平，所以我們才是真正的無情。

聞後思惟：你願意從你修行的法門中尋求突破嗎？