大珠和尚於《頓悟入道要門》中說：「對一切善惡，悉能分別是慧。」你以為讀過書的人都能夠分出好與壞，其實不見得。很多人都會講一些聽起來似是而非的話，比如：「你幫他就是害他。」這代表你善惡分不清。「我應該怎麼做才叫幫他呢？」你就是沒有智慧。如果有人向你訴苦：「你知道我多愛我先生嗎？但他卻這麼對待我！」你應該問她：「你是怎麼對待你先生的呢？」同理，父母們說：「我是多麼愛我的孩子。」我也會問父母們：「你們都是怎麼愛護孩子的呢？」事實上，這其中有很多的問題。如果你能講出來，我一聽就知道，你的愛原則上是佔有、控制、嫉妒，其實你是愛你自己。這種愛是一種壓力，是一種痛苦。不然，為什麼很多人都要逃走？你愛他，他卻要離開你，因為他受不了你。人類只要遇到壓力就會逃避。所以，你應該這麼講：「我每天都在壓他，他不想讓我壓，所以他逃走了。」你不這樣形容，只是一天到晚在哭哭啼啼。有一份報導說，帥哥不一定想找臉蛋漂亮或身材好的女性，而是更喜歡氣質好的女性。分析得更透徹一點。何謂氣質？氣質很抽象。講得具體點，每一個人都喜歡跟善解人意的人在一起。如果一個人氣質很好，卻不了解你，你就會覺得和他不適合。

　　我們分不清楚好壞，所以沒有智慧。比如，你要別人讀書讀到博士，表面上是件好事，但他不是那種材料，你叫他讀書不能說你錯，那不適合他就叫錯。你讀《壇經》，便想拉你的左右鄰居一起讀，這不見得是對的。你好好幫助別人，才比較實際。對方是怎麼樣的因素、條件、背景，你便應該用適合他的方法、智慧、心態對待他。這分析起來挺複雜的：第一，你要完全了解他；第二，你完全了解你自己。這樣，你才知道自己到底有沒有能力幫助他，及應該用什麼方式幫助他。就像一個人生病了，你了解他得到什麼病，你雖然不是醫生，也可以幫助他。你送他去看病，給他找醫生就好了。

　　你對人好，也需要智慧。比如，你說：「師父，我很尊敬你。」你講話對，但你具體的行為卻不對。「我是愛你們的。」這句話是對的，但是用什麼方式愛，你只要描述出來，就可能產生錯誤。比如，你說你很尊敬我，所以就管我的三餐，這樣是不對的。你對一個人好，也會害死那個人。同理，我對你好，也會害你，讓所有同學嫉妒、排斥、攻擊你。其實我上課很多情，但我下課不見得會很熱情。你們卻無情又多情。你太有心了，反而太多心了。

　　菩薩善用其心，有時候故意展現煩惱給大家看，有時候示現智慧給大家看。維摩詰居士示現他生病，釋迦牟尼佛示現涅槃。談到有情與無情，天地最無情，它貌似無情，你包紅包給它沒有用，你每天拜它也沒有用。你說：「老天啊，我要收成了，你不要起颱風。」它照樣起颱風。但它卻是有情的，它對每個人都一樣。以《壇經》來說，五祖對六祖看似無情，但實卻有情。凡夫對人剛好是相反，看似有情，卻是無情，口口聲聲說「我很愛你，我很疼你」，結果卻是「我很氣你，我真恨你」，所以才叫做顛倒眾生。

聞後思惟：你能夠有智慧的對別人好嗎？