能知善知惡，也是一種智慧。比如，你學佛，我有時候叫你們讀佛經，有時候卻叫你們不要再讀了，你要能知道我的本意。就像有一個禪師，只要有人來問他佛法，他都跟人家講：「不用讀經典。」但他自己卻每天拚命地讀。後來，有一個人問他：「禪師，你叫我們不要讀經典，那你為什麼每天都在讀？」禪師說：「因為你跟我不一樣。你不用讀，我需要讀。」禪師之所以叫別人不用讀，是因為他要他們去讀自己的心。那個人又繼續問：「禪師，那為什麼你需要讀呢？」禪師答道：「我讀經典，把經典打開，其實只是在遮我的眼睛而已，你以為我在幹嗎？」你以為他抓著經典不放嗎？如果你能看懂禪宗的公案，你會佩服地說：「真的是智慧。」那種智慧不是一般人能夠明白的。

　　何謂善惡？講得更易懂一些：只要會傷害自己及別人的即惡；能利益自己及別人的即善。你不要去製造事情來傷害自己，給自己惹來麻煩，不要製造一些問題、誤會、困擾、後遺症。這些，我不能跟你細講。比如，你很喜歡聽我的課，我一直講給你聽，讓你一直聽，有時候會害了你。有時候我講到一段時間就不再講了，從此之後就再見了，你要自己去思維、觀察及實踐才有用。

　　大珠和尚又曰：「於所分別之處，不起愛憎，不隨所染，是定。」平常心即定，心不被影響、不起伏即定。但你遇到事情，就會起貪愛或憎恨，即喜歡和討厭，你會取你愛的，捨你所不喜歡的，那叫取捨、得失。譬如，所有人都喜歡人家誇獎。如果我問你：「你喜歡別人講真話還是假話？」你會講：「當然是真話。」我果然講真話給你聽，從此之後，我就難過了，就活不下去了，因為我得罪你了。人所謂要聽真話，就是要你婉轉描述給他聽，要先褒再貶，而不能先貶再褒。你讚美一個人之後，再跟他說：「每個人都有缺點，人不是那麼完美的，是值得學習的。」接著再指出他的缺點，他就能接受。但如果你先指出他的缺點，再跟他說：「我也覺得你其實很有潛力、很不錯。」卻沒有人願意聽你的，因為你講到他的缺點時，他已經戴上墨鏡了，他已經用棉花塞住耳朵了。接著，你縱使講他的優點，他也聽不進去，因為他根本沒有聽到你在講什麼。

　　「不隨所染」即不被境界所染，即不被境轉。明白那個境界到底是怎麼回事，就是慧。定和慧是可以靈活運用的，你在日常生活中就要明白。比如，有人跟你講話，你專心聽他講，即定；知道他在講什麼，就叫慧。你沒有靜下來聆聽，你是難以知道別人在講什麼的。接著，輪到你講話了，你能恰當地問他或回答，就叫慧；而當他跟你持不同意見，你的內心不被影響，就叫定。從講話就可以看到定慧。有時候你知道他在講什麼，但卻很不奈煩，那就是你的內心沒有定力。還有一種人，乖乖地聽人講，好像很有定力，卻沒有智慧，好像稻草人一般。

聞後思惟：你能夠更深層地去思維善惡嗎？