你的念頭不斷地轉，它本來就是無形的，即科學所講的能量。結果，我們的心就像一個能量，轉換成物質，即你所看到的一切的人事時地物，這個世界的狀態。你以為那個與你無關，因為你沒有悟道。那個就是你，你就是那個，那個就是心，就是心創造的。但是，你一直迷失在你創造的東西。你創造了他，但是你既愛他、又恨他。比如，你是單身，你去找一個女朋友，你就可以感覺到你既愛她又恨她。你愛她，就不要恨她，就好好愛她；既然你那麼恨她，就放手讓她去。但是，你卻棄之可惜，食之無味。你愛她還是恨她？你自己搞不清楚，這就是愚癡。你創造一個東西之後，對它產生貪嗔癡。你只要明白此理，貪嗔癡就止息了，就是頓悟。你若不明白此理，你創造了它，一直希望對它不要產生貪嗔癡，這叫漸修，就得慢慢地修。你不明白真相才會如此，你當明理，而非永遠不願意面對，只是一味地想如何去處理。你要處理它，它有的時候，你有煩惱，處理完了，表面上煩惱消失，但又會產生下一個問題來。這就是眾生，就是世間，就是人生的無奈。

　　有的人會比較樂觀地講：「一切隨緣。」但他並不明白道理，他並不通達事理。一切是心所創造的，你只要明白心是什麼狀態，你一切的問題就當場消失。這叫心開悟解。如果你不明白這個概念，卻針對事情去處理，不管是家庭、事業、感情的事，你永遠處理不了。眾生這樣活，真讓人佩服，太有能耐了。寧可自我折磨受盡辛苦，也不願為生命找出一個出口。生命的出口就在這裡，離開這裡，你就無解。煩惱永遠會困擾著你，生生世世，直到你明白道理為止。

　　「定慧」為一體，不是分開的。比如，你念佛，一句一句念，或念珠一串一串數。假如你能持之以恆去做，就是一種「定」的表現。但是你在念每一句佛號之時，由心自口入耳，你都清清楚楚，這就是慧。此即念佛止觀。你若只是一句一句念，但卻不清不楚，這樣念佛則不會有智慧。就像我們遇到事情，不能只說遇到事情無礙，但卻不處理事情。遇到事情臨危不亂就是定，知道如何處理即是慧，是不可分開的。

　　戒定慧和身口意皆是不可分開。若一個人好好持戒，其中必有定慧。而文字則是有陷阱的，你會先看到戒，其次看到定，最後再看到慧，講話亦是如此。比如，你問我：「師父，什麼是空？」我會回答：「就是色。」你問我：「師父，什麼是色？」我就會回答你：「就是空。」《心經》曰：「色即是空，空即是色。」你研讀佛法不容易了解，是因為：第一，你總是覺得它們有先後順序。這就是你的盲點。第二，你總是覺得它們有內外。第三，它們是相對的。這些概念讓你對真理都不能夠了解。假如沒有色的展現，空又有何義呢？色也是如此，沒有空怎麼會有色？大家學佛不要這麼複雜，好像講「有」的人就專門講「有」，講「空」的人就專門講「空」。學佛，首先要明白一切都是整體。

聞後思惟：你能從戒定慧同時用功嗎？