定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。

　　「定是慧體，慧是定用；即慧之時定在慧，即定之時慧在定。」心定下來，心就清凈了，就有智慧了。心靜下來了，就如同鏡子；智慧就像鏡子中的光，它可以照映一切萬像。心定，慧才能產生作用。其實，不用講定慧，一個「心」字即可講完。你若聽不懂，就要講「體相用」三個字。一生二，二生三，但一原則上來自於無，無即是根本也不要成立那個東西。

　　我先講「一」的概念。只要講一個名詞，「一」即一個名詞，這個名詞即「同樣」之意。心就是佛性，就是涅槃，就是真如，就是如來藏，就是圓覺。《涅槃經》談涅槃，《楞嚴經》談如來藏，《圓覺經》談圓覺，《楞伽經》談聖志，《彌陀經》即阿彌陀佛，也就是心。你要知道所有的名詞之意皆相同。釋迦牟尼佛之所以要創造那麼多名詞，是因為他針對不同的人，講的名詞就不一樣。比如，出家之前，我針對沒有學佛的人，講的是心靈或生命，其實那就是佛性。但是，對於知識分子，我會講本體、核心，其實意思是一樣的。如果對販夫走卒，不可以講如來藏或涅槃，我會講「你自己」：「你要好好了解你自己。」你完全懂，你看佛經才能看懂。如果你《壇經》看懂，卻看不懂其他經典，就代表你的腦袋只會幾個名詞，名詞一換你就不會了。比如，你會穿一件衣服，拿另外一件給你，難道你就不會穿嗎？你不可能只會穿內衣，卻不會穿襯衫。

　　佛法首先要「開」，即打開，你不可以有局限。有局限，智慧不會通，不會「說通即心通」。一個字變兩個字，就是將心、佛性變成體和用。接著，體用、理事、性相或是心性，或是真俗，或真諦和俗諦，或緣起性空，只要換成兩個名詞，意思都一樣。再來，跟你講兩個你還不懂，就跟你講三個：體相用，法身報身化身，或空觀假觀中觀。

　　你知道定體慧用，但是你只會解釋文字，卻不會用。所謂定，並非坐著不動，或關在家裡念佛、持咒，而是遇到任何事情、任何境界，都能保持冷靜，不被影響。遇到事情會處理即是「慧」，這聽起來很簡單，但你遇到境界時就亂掉。比如，身為家長的人，孩子只要出了問題，你們的心情就亂了。尤其現在青少年的問題那麼多，年輕輕輕就當父母的一大堆，真是太折磨父母親了。家裡老的需要你照顧，小的不聽你的話，枕邊人又對你不理不睬，旁邊也沒有良師益友。其實，只要你不亂，你是有影響力的。任何事情，你能靜下來，答案就會出現，接著你就知道該怎麼做了。

　　你之所以遇到境界就會倒，是因為你沒有養兵千日，你都在養病。你平常要修行，就是修你的心。修心不妨礙你上班，也不需要你辭職，因為你工作的時候也有心。概念不正確，你修幾輩子也修不來。平常就是要這樣不斷練習，境界一來，你的承受力就越好。就像練舉重，你平常舉五十公斤，遇到五十公斤的，沒有問題；慢慢增加負重到六、七十公斤，縱使遇到八十公斤的也不會很慌亂，因為只多了十公斤，那就是事情衝擊力的大跟小。你不這樣練習，當然遇到境界就倒了。例如奧運比賽，你的球隊若不練習，當然就會打輸，這叫因果報應，沒什麼好奇怪的！你平時若有修行，遇到境界就不會倒。重點不是在困難，而是在懈怠。你不願意做，卻一直說困難，是沒有意義的。

聞後思惟：遇到任何境界，你能心平氣和地處理嗎？