善知識！道須通流，何以卻滯？心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。若言坐不動是，只如舍利弗宴坐林中，卻被維摩詰訶。善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。

　　「善知識！道」意為通，無論是現象界還是理體，道路「須」得「通流，」悟道亦是通達，「何以卻滯？」能「通」則能「流」 ，所謂「通」即「應無所住」，所謂「流」即「而生其心」。

　　「通流」二字顛倒順序即為流通，故佛教有流通處。常言道「一竅不通」。「通達一切」即為通，通是空義，空則無障礙。那天，有位學生在我的計算機裡放了很多數據，結果計算機速度慢得有如烏龜，好像變成癡呆一般。我問他： “是不是中毒了？”他說： “不是，大概是資料太滿了。 ”我問： “如果把它刪掉呢？ ”他回答道：“那你計算機的速度就會變快。”我一刪掉，果真如此。我終於悟到一個道理： “沒有東西就會快。計算機變得很有智能。”你的內在有太多東西，難道你沒有智慧！你就是不懂得空，抓著不放。

　　能「空」則能「通」。你在追求失落的那個區塊，怕一旦放掉，你會失落更多，會土石流，會崩盤，所以你的潛意識拚命抓，沒有辦法空。比如，被別人污辱，你就很生氣，想盡辦法找機會報復回來。你覺得你失去了自尊，透過報復才能討回自尊。

　　「心不住法，道即通流；心若住法，名為自縛。」無所障礙，則生起清凈之心。此時，念念皆正念，念念不執著，不是沒有念。「若言坐不動是，只如」《維摩詰經》中的一個公案所言：佛的弟子「舍利弗」程度很好，他「宴坐林中，卻被維摩詰」責備「訶」斥「。」坐禪不是靜靜坐著，這不是佛意。活在這個世界上，你是來付出的。每一分、每一秒、每一刻，請你不要浪費你的生命。為一切眾生無私、盡情奉獻，生命才有價值、有意義。

　　你會起個念頭： “我沒有這麼偉大。 ”叫你不要抱怨，你做不到；不要自我傷害，你也做不到。叫你做大，你做不到；叫你做小，你也沒辦法。大和小、凡和聖都是錯覺。你不明白你很偉大嗎？因為我沒有你，我活不下去，以緣起的角度，這是真相。

　　「善知識！又有人教坐，看心觀靜，不動不起，從此置功。」因為，如果心本來清凈，你幹嗎觀淨？那是多此一舉的。你想讓心靜一下，因為你覺得心亂，你講的心和六祖的不一樣。你也許認為六祖講話矛盾。比如，六祖講「各自觀心，自見本性」，接著又講「然此門坐禪，元不著心，亦不著靜，亦不是不動。」（流通版為「 ……元不看心，亦不看靜……」）既然他反對別人看心，為什麼又要各自觀心呢？這並非矛盾。你的心亂，就是受想行識，即妄心，因為是生滅的，亦叫意識心。六祖不鼓勵這樣看，但這樣看並非錯，「照見五蘊皆空」即是這樣看，修下去，若體悟到無常、苦、空、無我而證悟阿羅漢，從此便不再執著身心了。六祖叫「各自觀心」，是教你觀察不生不滅的「心」，即觀察者，而一般漸修教的是觀「五蘊」等被觀察的對象。那是無常、變化、生滅的。

　　「迷人不會，便執成顛，如此者眾。如是相教，故知大錯。」六祖的門坎很高，他「唯論見性」。即使看到觀察的對象，你也未見性，故佛說「阿羅漢未見佛性」，因為他們修行在看對象，其結果為不執著對象，但卻不知道誰在不執著。觀察對象是因，不執著對象為果。如果他的因是看本心，他的對象即結果就是見佛性，因果絲毫不爽，此為關鍵。

聞後思惟：你觀的是觀察對象，還是觀察者本身呢？