善知識！本來正教無有頓漸，人性自有利鈍。

　　「善知識！本來正教」，即佛所講的真理「無有頓漸，」一切皆無對待，皆是平等、不二、完整的。無迷悟，無凡聖，也無苦樂；無五蘊，無六塵，無十二塵，無十八界，無四聖諦，無十二因緣，無六波”羅蜜。你不要重聖輕凡，因為凡聖平等。任何一本經典講的道理都沒有錯，那為什麼每個人聽來卻不一樣呢？就像你們在聽我講課，私底下探討卻不一樣，這一定是人的問題，不是法的問題。你們每個人的人生經歷不一樣，聽我的課，經歷越多的就越能觸動，所以每個人的感觸都不一樣。再來，你們來學習的心態也不一樣，比如有的人來聽《壇經》，只是因為他心情差，聽師父說說、笑笑，覺得很快樂。或者，他抱著一個目的，因為他跟家人處得不好，想來聽聽這個概念。有的人則是因為好奇，來聽聽《壇經》到底在講什麼。你有為悟道而來嗎？如果沒有的話，你就不要怪東怪西，因為那是你自己的問題，是「人性自有利鈍。」你也不要跟別人說：「六祖講的是頓悟，你的法門是漸修。」這樣爭是沒有意義的。

　　你或許會問：「既然無五蘊，世尊為何說五蘊？既然無六塵，又為何要說六塵？ ……」答案是：「為了度化眾生故！」本來就沒有頓漸，由於「人性自有利鈍」，利根的人一聽就懂，故叫頓悟；鈍根的人聽不懂，只好慢慢來。

　　比如，你之所以痛苦，是因為你執著一切，執著身心世界，所以佛就教你：「請你不要執著身心世界。」他透過分析，告訴你「 “身是四大組成的；心是你的感受、思想、認識、意識和記憶……」這就是五蘊。佛又分析外面的世界為色聲香味觸法。他如此分析的目的，在於叫你不要執著，因為你的身心世界沒有一項是常的，都是生滅無常的。無常故苦，你必然活在痛苦當中；既然是因緣所生，因緣所滅，就沒有一個永恆不變的自體，就叫無我，所以那是空的。當你聽明白之後，你說：「啊，我終於不再執著了！我解脫了！」你就證悟阿羅漢了。這就是我們所講的小乘人的修法。這樣修是對的，南傳佛教就是這樣修的，不是觀四念處，就是觀三法印，否則就是觀三十七道品。因為你執著身心世界而痛苦，所以佛教你離苦得樂，告訴你這些東西都是如夢幻泡影的。

　　難懂的是，你如何觀察你自己，即那個觀察者。假如我的眼睛可以看到三層，可以看到窗戶、一座牆和商店裡面的東西。就像我可以觀察我生滅的妄心、我的身體及身體之外的一切人事時地物，但我卻沒有能力觀察我的眼睛。你若是透過慢慢觀察，那就一定是漸修，因為你要慢慢觀察、慢慢破。而本來正教沒有利根和鈍根，我希望你當下就聽得懂。

聞後思惟：你有為悟道而來嗎？