迷人漸契，悟人頓修；自識本心，自見本性，

　　「迷人」，即鈍根的修行人要「漸契，」因為他執著深，所以只能夠慢慢修。而「悟人」，即利根的修行人之所以可以「頓修；」是因為他已經準備好了，缺臨門一腳，所以一點就通了。你如果能在門外，我就很讚歎，因為你至少找得到地址，有很多人連地址都找不到。悟後才是真正的修行，故言悟後起修，而未悟之前是摸索。

　　「自識本心，自見本性，」即：你如何觀察到那位觀察者，如何看到佛性。你會問：「我看到無常，是見什麼？」答案是：「即為見空。」聲聞見「空」不見「有」，「有」即能生萬法的涅槃妙心。

　　「眾生皆有佛性」，不相信佛性的人為「一闡提」。學佛就是要見性，六祖言「為傳見性法，出世破邪宗」，又言「唯論見性，不論禪定解脫。」他不教你如何觀無常、苦、空、無我，而是直接叫你見佛性，因為見到佛性，你創造的執著就消失了。一網打盡，你全部就會懂。你有很清楚地感覺你有佛性嗎？如果不能，你怎麼有可能見性呢？我創造一些名詞，只是為了幫助你了解，並非有次第之別。

　　說「佛性」，一般人聽不懂。「佛」即覺，「佛性」即為覺性。你知道什麼是覺性嗎？比如，你一被電電到，手就會馬上縮回去；我叫你的名字，你知道我在叫你，這就是覺性。你的覺性二十四小時都有，沒有一秒鐘消失過。肚子餓，你就知道吃飯；叫你，你就回答；你睡覺，覺性並沒有睡，可以讓你聽到鬧鐘，否則鬧鐘響，你不會爬起來。從生到死，從早至暮，你的覺性沒有一秒鐘消失過，此即不生不滅。你只要百分之百見到你的覺性，你就見性了。

　　我重講一則公案：有一個宰相叫裴休，他有一天到一個寺院去。宰相來了，住持就來迎接，並帶他參觀一些高僧大德的畫相。裴休宰相看到那些畫相，就問住持：「畫相在此，此人今在何處？」如果住持回答「死了」一定不對，所以他不敢回答。如果修到最後修死了，那修來做什麼？裴休問：「有沒有禪者在寺院？」住持想起來掛單的黃檗禪師，便將他請來。黃檗禪師笑曰：「裴休宰相請問。」裴休宰相又問：「此畫在此，此人今在何處？」黃檗禪師喊道：「裴休！」裴休回答：「有！」便開悟了，就跪下來拜黃檗禪師為師。畫中的禪師都有覺性，裴休也有覺性，他觸碰到了，當下知道那個就是，所以就開悟了。

　　六祖雲：「自心地上覺性如來大放光明。」「覺性」即佛性，你當看到你的覺性。只要生起覺性，你就不會執著了。如果「覺性」你聽不懂，我改用「覺知」一詞。眼能看，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能覺，意能知，就是見聞覺知，即感官系統。每個人有覺知，請看六祖言：「真如自性起念，六根雖有見聞覺知……」請你活在覺性，這樣就是覺悟。

　　我始終講一個「覺」字，你從此字下手找答案。一般人雖有覺性、覺知，但不知如何正確覺察。你們學了佛，才知道：「我要覺察五蘊、六塵，我終於看到它是無常、無我的。」沒有學的人不會這樣如實觀察世間的一切。覺察被你觀察的對象（我們姑且稱之為外面的），即五蘊，你可以感覺到你的感受、想法、念頭，也知道你現在的意識形態，無論你觀察得多深，它都只是被你觀察的對象。很可惜，這樣不可以叫見性，因為你沒有觀察那位觀察者，那是本心，又叫自心，又叫自性，又叫本性，又叫佛，又叫真如，又叫如來藏，又叫圓覺。依《壇經》的角度講，就是你無法見性——「性」即心，「心」即性，「心」即佛，「佛」即法。

聞後思惟：你懂得如何覺察你的覺性了嗎？