觀察外面和觀察內在都是佛所教的法。只要觀察外面的現象，會得到一個答案：無常、無我，這是正確的。觀察那位觀察者，就是回歸見自己本性，你見到了，就會肯定一個答案：常住佛性。常住又叫真常、真我，統稱為常、樂、我、淨，即不生不滅。你的覺性不生不滅，你可以馬上就證明。比如，我手中拿一張面巾紙，你觀察到這張面巾紙，它就是觀察的對象，而你是觀察者。凡是你觀察的對象，必然是無常的。你看到面巾紙被我撕裂，但是你的心，即你的那個觀察者並沒有被我撕裂。你不要一直看我撕面巾紙，我叫你看到你的本心如如不動、清清凈淨、不生不滅、清清楚楚，從來都沒有被我撕裂過！我怎麼傷你，也傷害不了你的本心；我怎麼污辱、斥責、羞辱你，你的覺性還是一樣的。

　　以《壇經》來證明，六祖言：「各自觀心，自見本性。」六祖是叫你觀心，並非叫你觀五蘊和六塵。我剛才撕面巾紙，叫你看你的本心並沒有被我撕裂。你若時時刻刻都活在這種覺性的狀態，還有什麼委屈、煩惱和問題呢？能如此，你就是見性。六祖又言：「無者，無二相諸塵勞，念者，念真如本性。」「真如本性」就是佛性，即覺性。念念覺悟不就是見性嗎？你說：「他講話傷害我。」因為你看不到你的覺性，你看的角度不對。

　　《壇經》中五祖知六祖「悟本心，謂惠能曰，不識本心，學法無益。若見自本心，識自本性，即名丈夫、天人師、佛。 」覺性、覺知和覺察，你能見到，必然覺悟，這就是關鍵。而你的這一輩子從小到大都活在撕面巾紙中，這叫起伏變化的人生，所以才有憂悲苦惱。從今之後，你當活在這種狀態：「我時時刻刻都看到我的心沒有一個人傷害得了，世界上也沒有一件事情值得我追逐、煩惱，因為我所看到的就是如此。」你追逐的東西，其實就是一張面巾紙。

　　你不見得要當老闆、總統，也不見得要當一個成就很高的人，但是你要快樂。你若問我：「什麼叫偉大的志向？」我會告訴你：「當個快樂的上班族就很偉大。」你再問：「師父，我可不可以當一個快樂的老闆？」我答曰：「可以。快樂的老闆比較偉大還是快樂的上班族？兩者皆偉大。」這樣就很輕鬆。你就不會說：「我這一輩子很沒有出脫。」快樂比較重要，成就的高低並不因你做什麼，本來就是不二，但是你的潛意識會覺得哪個比較高。一個人的心之所以不痛苦，是因為他清清楚楚、明明白白，心中無事，只是隨緣盡份、隨緣生活，他已經見到他的內心，這些因緣怎麼變，都不會影響他的內心。

　　同理，你打坐時，清清楚楚而已。如果不清楚，你要馬上知道。覺性不清楚時，你要注意，但你要時時覺察你的自心，因為你剛開始不習慣，你習慣觀察對象、觀察身心世界，而不習慣觀察本心。你要改變習慣：過去，你看到什麼，就被什麼影響，就說什麼，就批評什麼，就苦惱什麼，就解決什麼；現在，你只須好好看到自己的心而已，心外無境，境外無心，唯有此心。

　　六祖千交待萬叮嚀，都沒有叫你觀別的，只叫你：遇到任何境界，「對境心數起，菩提這麼長。」你清楚如何處理，因為你有覺性，所以你一定不苦惱、不痛苦、不矛盾、不委屈，因為你已經看到自己。如果往外面的世界來看，生生世世沒完沒了，你的問題永遠不能解決。

聞後思惟：如何活在覺性的狀態？