即無差別，所以立頓漸之假名。

　　慧是用，心是拿來用的。而一般人的心是拿來煩的。我們要用心利益眾生、利益家庭，而不要用這個心來折磨自己，把自己綁得動彈不得，這叫愚癡。定是體，本性本來就如如不動，因為佛性無形無相，「本來無一物，何處惹塵埃。」是諸法空寂，它時時刻刻都是定，所以才稱之為大定、常定、如如不動。你要契入，才能去體悟。

　　體用、定慧、頓漸「既」然本「無差別，所以」只是安「立頓漸之假名。」不能頓悟的人，我們就鼓勵他：「沒有關係，凡事都應該慢慢來！」而不能說：「人家一說就懂，你說了那麼多都不懂，你是十二生肖最後那個嗎？」這種概念可以通世間很多的學問。你要鼓勵、安慰或啟發別人，就一定要善用名詞，雖然是假名，但因為眾生很執著，所以這些名詞對他們有意義。不然，你們為什麼動不動就改名？一個建設公司推出一個住宅要取個好名，一家廠商推出一款新車也要用一個很響亮的車名。所以，會用都很好，不會用都被綁。

　　安個名，做件事，是拿來用的，而不是來折磨自己的。你不要說：我每次做事情都做不成功；我很挫折；我很失敗；我很沒有用；我還不如去死……這些名詞對你的人生毫無意義，你為什麼創造它們來折磨自己呢？你應該這樣創造：我每一次的經驗都是有價值的。我做這一次不能叫失敗，而是再一次證明這樣做不對，我願意一次一次地嘗試，這是磨練，透過這樣的經驗，讓我更知道應該怎麼做。所以，不可以叫挫折。鐵杵要磨成繡花針，你現在就要開始磨，如果只磨一天，則一點動靜都沒有。假名用對則對你好，對錯就對你不利。

　　請你好好看陳惠明的那則公案，那是六祖在《壇經》中最明顯的教法。陳惠明要見性，就要「屏息諸緣，勿生一念。」。你若是安靜無事之時，就請你「屏息諸緣，勿生一念。」但是「勿生一念」不是叫你沒有念頭，而是叫你清楚地看到你的覺性：你靜坐一個小時，那個小時覺性都沒有消失。「勿生一念」即勿生妄念、雜念。接著，六祖講：「不思善，不思惡，那個是明上座本來面目。」陳惠明就開悟了。

　　你回去要用這個公案修。過去不懂，你一定會胡思亂想。現在，你知道你在聽，你就永遠活在聽；你知道你在看東西，你就永遠活在看就好。你坐著，可以聽到外面的聲音，但我不是叫你聽聲音，我是叫你去聽你在聽，你的聞性沒有消失；你在看，叫見，你的見性沒有消失，你的身體在感覺，你的覺性沒有消失；你的意能知，你的知性沒有消失。我是要你活在此處，活久了，你就能成佛祖。

　　你現在坐在教室裡，能聽到鐘聲。你過去習慣：第一，聽外面的聲音，二，外面的聲音都是無常的，你只要不被外面的聲音影響就好，但你的注意力還是擺在外面的聲音。現在：「我能聽到聲音，察覺到能聽聲音的覺性，我就處於這種狀態。我一直觀察它，它連一秒鐘都沒有消失、沒有滅過。」你就這樣一直聽，聽你那個能聽到聲音的，那就叫你的覺性在聽。請你清楚地覺察你的覺性在聽外面的聲音，你的覺性在看外面的世界，你當活在這種狀態，活久了，自然就會見性。

聞後思惟：你會創造假名來利益自己和別人嗎？