修行的目的就是要解脫。何謂解脫，即心中沒有任何的障礙，佛法稱為熄滅貪嗔癡，又叫涅槃。涅槃不是一個地方，不是一個空間。涅槃之後的事你不要問。外道問釋迦牟尼佛：「你已經成道了。當你涅槃圓寂之後，你要去哪裡？」佛不回答這個問題。《壇經》第十品，六祖也沒有告訴弟子他要去哪裡。同理，很多開悟的祖師大德也不會告訴你這個問題。不過，一個修淨土的行者要走時，可能會跟弟子講：「我要往生極樂世界（或琉璃世界，或兜率天）。」他之所以要講，就是給他們信心。為什麼很多人不講？因為它不是一個空間，不是一個地方，他不能講，不是他吝嗇不告訴你。

　　生命的現象就是不斷緣起。一個解脫自在的人已經擺脫生滅的現象，他就已經擺脫了緣生緣滅的現象，故《涅槃經》曰：「諸行無常是生滅法，生滅滅已寂滅為樂。」「寂滅」即涅槃。解脫自在的人最快樂。凡夫活在感受當中，我們所接觸到的東西都是因緣生、因緣滅，所以快樂的東西會消失。已經解脫自在的人不是活在六根接觸六塵的這種樂的感受。當你不了解時，你不要問，因為你現在只能活在這種狀態，你只能活在六根接觸六塵的感受，所以，圓寂也好，涅槃也好，這不能問。譬如，有一隻烏龜跟一條魚是好朋友，它們平時都在大海裡游泳。有一天烏龜游得很累，它就爬上岸來散步，之後又回到海裡。魚問它：「你去哪裡了？」它說：「我回陸地散步啊！」魚說：「我知道，我知道，是不是跟游泳一樣？」魚永遠不知道烏龜在陸地散步是怎麼狀態。假如你永遠是魚，你永遠不會明白那是什麼狀態，所以解脫後面的狀態不必講，講也沒有意義，如何解脫比較重要。

　　假如你知道生命的狀態就是身心不斷相繼地變化，你對生命和你自己的看法就不太一樣了。你要去修行、印證。你如何去察覺到你生命的現象就是你的身心不斷地相繼變化而已呢？我們要談實修的部分。你用一個法門修行，修久了，你要自己檢測一下你的覺性有沒有生起，你的智慧有沒有增加，你的煩惱有沒有減少，你的執著有沒有漸漸轉為薄弱。如果你修很久，這些都沒有辦法突破，就代表你的修行方式要修正。我現在所講的就是證明。其實無常跟苦最重要，這兩個懂了，後面都很容易懂。無我之所以難懂，是因為你不懂無常和苦。假如生命的現象不是身心不斷地生滅剎那變化無常的，你生命的現象怎麼存在？你現在就可以證明，當你靜靜地坐著，你是可以感覺到你身和心的運作的。佛教最常用的就是觀察自己的呼吸生滅。當你觀察了，你馬上會得到一個答案：假如你呼吸沒有生滅，你生命的現象就會停止。之所以要不斷地呼吸，這就是無常。

聞後思惟：你知道如何觀察生命的狀態嗎？