透過不斷地呼吸，你同時可以觀察到你的身體和心。呼吸是你身和心最佳的橋樑，觀察你的呼吸時，你可以感覺到你的身體和內心都在無常變化，那是很強烈的，修其它法門不容易那麼強烈。比如，你修抄經可能比較有安定感。如果修誦經，你不但有安定感，可能多少還會明白一些法義。很多修念佛法門的人是完全不去察覺這些問題的，他只希望往生西方極樂世界。我不是說那些法門不好，我是要讓你去證明你的身心是生滅無常變化的，而不是知識。

　　你要從認識，即知識，一直到：「透過修行，我已經確認了。」即：「我已經看到了。」六祖所講的見即見性。你應當：「我已經見到無常了。」當你確確實實已經見到了，你的身心是很輕鬆的：「我不需要出力，不需要出任何的力量讓我的身心如何。」因為身心本來就無常。接著：「我已經甘願，我的腦袋不會生起任何概念想要控制、扭轉、改變它，所以我心甘情願隨順這個緣起的因緣。」這就是隨緣，即隨著緣起的法則過人生。而一般人所講的隨緣，只是一種待人接物、人際關係的互動。

　　中國佛教幾乎都是大乘的思想，所以你讀任何經典，讀下去，它都會叫你發阿耨多羅三藐三菩提心。南傳的經典叫人生出離心，又叫厭離心。這兩種心到底哪裡不一樣？你沒有經過小孩子，你不可能變成大人。請你老實面對這個問題。一般人講菩提心只是口頭禪，其實他大不了是熱心、同情心，還有一種心叫自讚誹他、貢高我慢的心。假如菩提心是一種慈悲，出離心就是一種智慧。慈悲一定建立在智慧之上。沒有智慧，你的慈和悲不成立。慈給眾生，悲拔眾生的痛苦，你有能力嗎？你出錢、出力可以，那是修福報。你要排除眾生的痛苦，你沒有能力，因為你本身就是有痛苦。你不能排除你本身的痛苦，你怎麼有辦法拔除別人的痛苦呢？

　　有的人將出離心解釋為出離三界的心，這樣的解釋太遙遠。以禪宗的角度，出離心就是消除貪嗔癡的心，講得具體一點，就是離開痛苦的心，這樣心就解脫了。出離就是教你離苦。你已經離苦了，因為你自己苦過，你也知道如何拔除痛苦，你就應該幫助別人拔苦，這個時候就是真正的菩提心，就是上求佛道、下化眾生，簡言之即覺悟的心，菩提即覺。

　　別人有時候找我，我會很清楚地跟他：「這個我可以幫助，這個我沒有能力幫助。」一般人不會這樣講，都會講：「我會盡量幫助。 」有時候苦了自己，越修越苦。但是一般人都不敢拒絕別人。有可能你幫助人，幫到最後別人還是會說你自私。你不斷幫他，你只要拒絕他一次，他就會說：「你們都一樣，都是自私，每個人看到有難都跑光。」當你幫助別人，別人說你自私，你不要生氣，因為你遇到一群瘋子。你要在第一時間判斷，可以幫助就幫助，不可以幫助就不幫，馬上跟對方講，縱使可以幫助，有可能你只能幫一次，你就要跟他講：「我只能幫你這一次，我實在無能為力。」生命是你自己創造的，所以你要自己承擔，沒有人能幫助你。不明白這個道理就是邪見。

聞後思惟：你知道如何拔除你自己的痛苦嗎？