你聽法很清楚，做法、潛意識卻跟法義抵觸。你的潛意識不應有一點想改變自己生命狀態的企圖。你照顧它時，身心是無常變化的；你照顧它之後，它是無常變化；你死後它也是無常變化；你再投胎，它還是無常變化。你要變什麼花樣？你應一次看清楚，從而止息你內在很多的動機，不要跟你身體的細胞抗衡。你的潛意識就是在抗衡你的細胞。五蘊是在一起的，所以你的心念也會影響你身體的細胞。比如，你希望我順你，其實你裡面的眾生很多，它們也希望你順它們。你不順它，它們馬上就跟你抗衡。有時候你越是照顧身體，身體就會越差。你這樣不是修行，因為你貪圖你的身體、色身。色身是因緣而起，它隨著因緣滅盡就好。完完全全明白了，跟著法義，順著法流在流就好，那就是一種自在的人生。

　　你深層的內在總是希望讓你的生命再活更久一點。比如，有一個病人病情很嚴重，他有一個家人在國外，親人就趕緊打電話給國外的親友，叫他趕快回來。那個病人只要知道這個消息，他本來大年初一就可以走了，為了等見那個人，可能拖到初二跟初三，一見到的那一剎那他就走了。這就是意思識。他求生的意志也是一種力量，就是一種業力的力量，他就會拖延。

　　凡夫只有兩種現實：第一種是生命該結束就結束，第二種就是他還要再撐，讓他的生命拖延。但是凡夫沒有能力提早走。你說：「有，自殺。」那不是他的能力。開悟的聖者叫生死自在，他才有能力決定什麼時候走。他可以決定提早走，也可以決定再住世幾年。但是凡夫只能拖一兩天，因為他做不了主。

　　不是叫你厭世，也不是叫你放棄希望，而是：「我隨著因緣，所以我不會強求它去哪裡。」就像河面上有一片落葉飄下來，落葉飄在河流上，對於一個聖者而言，落葉本身就是落葉。對於一個凡夫，落葉裡面有一個「我」：「我想飄向哪裡。」落葉飄在水裡，聖者不會去抓任何東西，但是凡夫隨時想要抓一個東西，那就是投胎。他想要求生，求生就會促動他投胎。

　　得更具體的，你的概念對你影響很大。比如，我如果被車子撞了，假如我潛意識那個心在，我被撞了之後一定會投胎，我沒有機會修，我潛意識本來就是那種心，我發生意外剎那就走了，我就輪迴了。如果你修的是隨緣，有一天去海邊散步，忽然海嘯來了，你就能隨著那個因緣解脫。大部分人都是隨著因緣輪迴。你會覺得很困難，你的內在就是想要生存、活著，你想要永遠生存下去就是常見。投胎不是靈魂去投胎那個身體，不是一個東西投胎到另一個東西，而是業力的推動而已。業力也好，心力也好，神識也好，統稱為心的力量。為什麼一個開悟的人叫無心？《壇經》後面會談到「無心是道」，你不執著那些東西，你就能契入無心。當你想要做什麼，那叫有為法，自然有生有滅。恆順一切因緣，你就能無為，從而達到無生。無生即不再生滅，即生滅滅已，寂滅為樂。

　　你的心沒有止息，你會不斷生滅。你想要把一件事情再趕快去做另一件事情，這叫生滅，你的人生在急什麼？有一件事情可以做完嗎？你想要做完什麼呢？這就是生滅的心。你要對應這些法義，察覺到你自己的狀態，這樣才能受用。你心的狀態就是生滅，你沒有辦法止息，因為你不了解生命的現象。

聞後思惟：你是否一直想要改變你生命的狀態？