時大師見廣韶洎四方士庶，駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來！善知識！此事須從自性中起，

　　「時」，六祖「大師見廣韶洎四方士庶」慕名而來，「駢集山中聽法，於是升座告眾曰：來！」你要注意這個「來」字。我敲門，你會講「請進」或「進來」。你聽我的課，你有沒有進來了？進哪裡？走進你的心，見你自性的如來。「善知識！此事」，依狹義而言，即受戒歸廣義即一切事，即修行。一切的事皆「須從自性中起，」當六祖大徹大悟之時，他講：「一切萬法不離自性。」請問，你的太太有沒有離開你的自性？你是將她放在自性內還是自性外呢？是自性內。其他同學在你的自性內還是自性外？你所在的城市在你的自性內還是自性外？地球和宇宙在你的自性內還是自性外？所以，我們都是一家人。如果說你我他，比如我的先生（太太）、兄弟，還是有彼此。講得更圓滿一些：原來這些眾生就是我。不僅僅這些眾生都是一家人，這一切都是我，故曰：「應觀法界性，一切唯心造。」

　　宇宙在哪裡？我的心就是宇宙，你們就在宇宙裡面，當然就是我。對此，你能領悟則領悟，不能就放下，這叫一真法界，即《壇經》裡所言之：「一真一切真，萬境自如如。」中國人講「天人合一」 ，但還沒有「一真法界」徹底。假設你說：「我還沒有體驗過。」你們會開車的，有過人車一體的經驗嗎？經驗過的人，會感覺人跟車是一體的，當開車開到這種程度真是太舒服了。如果感覺到跟大自然是一體的，那感覺就更棒！若能感受到「宇宙就是我，我就是宇宙。」接著我還有什麼問題呢？我的左手一定不會嫉妒我的右手，我的鼻子一定不會貪愛我的眼睛，因為就是我。我不會產生貪愛，也不會產生嫉妒，貪瞋盡消失。

　　六祖講過：「何名摩訶？摩訶是大，心量廣大，猶如虛空。」這不純粹是理論，如果你沒有去證明，就體悟不了，就不能開悟。你的心抓著「我」，所以才有自私的概念。人類只要有自私，必然就痛苦。一個人要悟，最簡單的方法就是找尋他痛苦的原因，把它們一件件消除，就會邁向覺悟。假設我們不是上根利智一聽就開悟的，就用這個方法，那是最實際最受用的。你只要願意思考，你就開始生起智慧了。

　　修行要從自性中起。如果直接談自性，我之前讀《壇經》時曾這麼想：「我就還沒有見性，六祖每一句話都跟我談見性，說了等於白說。」我們不會從自性開始修。其實，自性當然就是你的心，你先不要把它想那麼抽象。你不需要問什麼，自性就是你心中的覺性，你有覺性。什麼叫從自性起修呢？你只要每一件事情都保持你的覺性，就這樣修。有很多人沒有學佛，但他看起來很有靈性，說他有覺性也好。比如有的藝術家、畫家、音樂家，他們沒有學佛，也不見得有其它宗教信仰，他們也不見得讀過哲學，但是他們對生命的看法很深刻。我們說二十一世紀是心靈的世紀，談心靈，學佛是最極致、最徹底、最究竟、最圓滿的。佛弟子照理應該比那些人對生命更透徹，對人生的細微度更能體認。如果你不能，你學佛就學得不對。你對生命沒有體悟，你只要學到一些儀式，或者你只是讀幾本經典，跑一些道場，但談及生命，你卻啞口無言。

聞後思惟：你能時時提起你的覺性嗎？