你學佛，想要離苦得樂，這四個字不是錯，但問題你常常用錯。比如，你身體很不好，很苦，你要趕緊把它治好，讓你離苦得樂，這樣是不對的。一般人想離苦得樂的潛意識是貪圖享樂。你看看你的內在，極力想擺脫苦，這是不對的。何謂無常？即世間本來就不圓滿，你再怎麼追求，它也不會因此變成圓滿。就像再怎麼修行，你還是要死亡，沒有人可以擺脫。

　　你的內在一直想擺脫苦，你表面上覺得你在修行，其實你是凡夫，你的想法與一般人並無兩樣。一般人就是凡夫，只要他認為痛苦的，他都不要。修行人不是要擺脫苦，而是知道苦，他能克服苦，最後超越苦。有言道：「吃得苦中苦，方為人中人。」每一個成道者一定都是刻苦耐勞的人，他經得起挫折、苦難。唯有弱者、凡夫才經不起挫折、考驗，害怕面臨的痛苦，所以任何苦來，他都選擇逃避。

　　佛法講的苦是一種事實，即一種因緣。當因緣來了，你怎麼面對而超越，跟所謂消不消極沒有什麼關係。比如，有人說：「修行要苦行。」有的人講：「不對，修行要不苦不樂。」所謂修行要苦行，並非一天只吃一餐，或穿得破破爛爛，沒有那麼狹隘。所謂苦行，是指經得起歷練，而非整天坐在太陽底下。如果大家對苦能了解，你就知道苦是很廣義的。身心世界都會帶給你苦，因為它都是無常、變化的。你若不懂無常就是苦，用一個很簡單的方式，你只要回家打坐，無常是一種變化，它馬上就會變化，變化的過程你就會感覺到，隨之而來帶來苦，你的身體就開始受苦。但當你過關後你會樂，到一定的程度，它又會苦。當你突破身體的障礙後，你的身體會產生喜，但你也不用太高興，到最後喜又消失了，你就會產生憂。你不要想要一邊，而一直急於想擺脫另一邊，這是錯的，這叫落一邊，你不希望它發生，也是一廂情願。

　　光是你身體的健康跟病痛，你的內在就很掙扎，你一直不願意接受病痛。你不要用你未來的歲月一直在治病。有人退休後就開始醫病，醫到死為止。年輕時用你的健康去追求財富，等到年老了，把追求來的財富要換回之前的健康，你不是白忙一場嗎？我這麼形容，你不覺得很好笑嗎？你說：「早知道保持以前的健康就好了。」繞了一圈，繞來繞去，你在幹嗎？

　　我不是叫你不要治病，你生病了，該看醫生就看醫生，該吃藥就吃藥，該運動就運動，其它時間做有意義的事情，不要一天到晚想要把病治好，這樣的人生是沒有意義的。絕大多數的病人都活在一種狀態：譬如，失去一條腿，想盡辦法要恢復兩條腿；從小眼睛就看不到，一心一意想治好雙眼……連續劇常常這樣演。當你一心一意，經過吃苦耐勞，經過各種挫折之後，終於有一天把雙眼治好之後，說不定你會感嘆：「不如不要看，世間這麼醜陋。」我講的概念是，你身體病了，你所有的重點就只擺在把病治好，結果你掉入一個把病治好的陷阱。那一邊叫健康，這一邊叫生病。帶入這個公式，你馬上知道，一直想要一個，排斥另一個，這是不對的。

　　難道超越是一種遙不可及的理想嗎？非也。為什麼要超越？因為樂無常，苦也無常，故我超越苦樂，即為中道；健康是無常，疾病也是無常，我的心擺在任何一邊都是陷阱，故我超越兩邊。且不談高深的佛法，光是你的身體，你就沒有辦法擺脫。多少人花多少錢在他的身體上。如果這些錢能救更多的人，就不要花在自己身上。就像法鼓山的聖嚴法師，他弟子叫他換腎，他都不要，因為因緣本來如此。同理，你不要辛苦了一輩子，想要完成一個不可能的任務：把你的病治好。然而，你治不好死亡。假如你不停留在健康和生病任何一邊，你不就超越你的生死了嗎？

聞後思惟：你學佛的潛意識是想要追求健康嗎？