五祖告訴弟子曰：「生死事大。」生死事大就是超越生死、了解生死。生死本來是多麼自然的一件事，為什麼大家要把心掛礙於此呢？你生了一個孩子，就要養他，要準備給他折磨；你有這個肉體，你就要照顧它，給它折磨。你要超越生死，唯有了解它，但你打不敗它，一定是它打敗你，就像你一定敵不過死神。你不明白死，所以你活在世界上的每一天，死不斷恐嚇你，它永遠是你內在的陰影。直到有一天，你心不甘情不願地被它打敗了，你還是無解。其實，它並非那麼抽象、遙遠，也不是你無法超越的。就是因為害怕死亡、貪戀出生，所以我們會輪迴，死的那一剎那，內心急著去投胎。就像下雨時，只要有人開車說要載你，你馬上就跳上去，萬一人家把你載到屠宰場去，就有如投胎。

　　你不要揣測：「解脫的人到底有沒有投胎？」就像有人問佛：「你涅槃之後去哪裡？」不要揣測。你活著時已經超越了，你就知道，不需要問人。有人說：「我不是怕死，是怕死不了。」你一定是會死的，你是怕死亡的過程痛苦。死亡的過程怎麼痛苦，你也不要揣測。就像莊子講的故事：有一個女孩子，皇帝看上她，要把她招入宮廷，她每天在哭，因為聽說后宮多可怕。她進入宮後卻每天都笑，有人問她：「你為什麼每天在笑？」她說：「我還沒入宮時覺得宮廷很可怕，所以連續哭了三個月，入宮後才知道原來是白哭。」不是說宮中多好，只是你不要亂猜。

　　超越生死，不是叫你放棄生死，放棄就跑去自殺了。印順導師曾在他的自傳中提到，當身體的疼痛越苦，他寫作就更勤勞。一般人只要身體不舒服就沒有靈感、思緒，就寫不了。你要超越，不要因為身體不舒服，你的心就只有擺在這裡，什麼都不能做。世間有很多很美好的事需要你做，還有很多事你可以好好付出。你應該去做，去付出，但你也應該吃藥，病的折磨一定是有的，痛就是痛，酸就是酸。你不要說：「我折磨三年才死亡。」你應該說：「還好，我還有三年來付出。」一樣是生病，你重點要擺對。這是沒有衝突的，就像你要上班和修行，賺錢和修道是不衝突的，而非兩者得選一。

　　我們修行，想要涅槃，其實涅槃只是鼓勵你的話，給你一個方向，並非要你厭惡生死，追求涅槃，否則跟生死是一樣的陷阱。生死無常，涅槃亦是無常。你說：「哪有？涅槃就是常樂我淨。」無常就是常，就是無生，生滅就是不生不滅。剛開始講涅槃，為什麼講不入涅盤？何謂佛不入涅槃？生死和涅槃為何如做夢一般？都是叫你不要執著一邊，你應該超越，因為這些都不可以執著。這就是解脫。

　　如果還有一個涅槃放在你心中，它就會障礙你。所謂涅槃，即內心沒有貪嗔癡。你先不要探討生死和涅槃，你的身體有生和死的問題，有苦和樂的感受，你只要知道它是緣起法、無常法則，如此去觀察，你就能超越，漸漸不再執著。這種狀態是不用出力的，明白它，如實地生活，跟法相應。最後，你完全看到你本身就是法，那就恭喜你，從色身看到法身。看到自己就是法，不是法身是什麼？如果你能理解，該做什麼事情，你就按照你的身口意正當地去做，學習看到緣起法本身都是無常的變化，所以你過去所期待、想要的生活、人生，任何一邊都是無常，你無須期待你想要的區塊，無須排斥你不想要的區塊，正如六祖所言：「不取不捨，即是見性成佛道。」東講西講，原則不變，只是名相變來變去。你聽不懂，則先用你懂的概念突破，比如，突破善惡、苦樂、好壞、順逆，尤其是你的身體，請你不要排斥你的疾病，這就是實修。

聞後思惟：你思維過生死的問題嗎？