各須用心正聽。自心眾生無邊誓願度，自心煩惱無邊誓願斷，

　　六祖曰：「各須用心正聽。」用心要用什麼心？你要用無心來聽，即你心中清清凈淨來聽，不要用你的概念來聽，否則就等於沒有聽，因為你的概念已經阻礙了別人要告訴你的東西，但是你不容易察覺。

　　第一，「自心眾生無邊誓願度，」眾生即眾緣所生，我們心中的眾生，胡思亂想就是你心的作用。你心中有無數的眾生，多到數不清，故曰「眾生無邊」。他們都是你的心創造的，你一直想東想西，有事想逃避，沒事想做事。既然想做事就不要逃避，既然沒有事就止息。我們的心真的是擺不平，一直在創造。你不了解你的心，就會被它欺負。它一天到晚戲弄你，你為什麼不把它戲弄回來呢？我的心在生氣，我就說：「你看，它又在作怪！」它就無奈我何；我的心只要生起慾望，我就說：「你看你看，它又叫我做奴才了，我才不要呢！」好好從這個角度看，以後心如果要作怪，它在你面前玩不出花樣。但是，一般人沒有這個能耐，心叫你去麥當勞，你就去麥當勞；叫你去睡，你就去睡；想懶，就懶下去，所以你當它的奴才。透過如此觀察，久了，它不會有力量，自然就不會胡思亂想。這真是很有趣的事情，太妙了，這是要好好透過觀照，自己去修行，才能察覺到這個問題，否則你聽聽笑笑就好，你做不到，因為業力，你已經習慣如此了。

　　我們「自心的眾生」一會兒下起個善念，叫善的眾生；一會兒起個惡念，叫惡的眾生；一會兒生起「我想努力做事情」，叫精進的眾生；一會兒生起「我要很懶」，叫懶惰的眾生……很多，多得數不清。趕快度吧！度你內心這些眾生，自己度，不要被它們擾亂。

　　第二，「自心煩惱無邊誓願斷，」煩惱從何處起？還不是你的心！你的內心先創造了眾生，再由眾生創造了煩惱，真是複雜。我們的心本來就會有作用，那才叫心，心怎麼可能不作用？但不可以起作用來嚇自己、苦惱自己。我們要起幫助眾生的作用，起智慧、慈悲的作用。比如，你半夜走山路帶著手電筒，沒有月光時要把手電筒打開。手電筒可以產生作用，你為什麼不打開它呢？手電筒就像你的心，你可以決定開或不開，你不開才會不小心跌到山谷下去。要好好探討你的心為什麼是這種狀態，這些複雜的原因，都來自於無明，不明白就是無知，無知才會不斷創造煩惱。

　　六祖前面這兩句用「自心」，講的是心所創造的東西，一切唯心所造。後面兩句他則用「自性」。有時候他講心和性是同樣的，有時候會稍作區格。他講：「識自本心，見自本性。」則是講心後講性。禪宗大部分心性是不分的，但其它宗派會分開講。你學東西應該明白整體的概念。比如，台北市是什麼形態？你走在街上，你無法知道台北市是什麼形態，因為你沒有看到它的全貌。同理，學佛學這麼長時間，你有看到佛法的全貌嗎？你可能走在中孝東路，或走到另一條路，你們每個人各走一個地方，你們就認為台北是這個樣子的。你學了無常，你就認為一切都是無常，講真常是錯的，那是你的想法。講一切都是因緣，你只要聽到自性離開因緣，你就覺得那是錯的。其實，你沒有看到佛法的整體，你只是依你所接觸的東西在談其它的東西。

　　你們聽課，法師們講得不一樣，縱使是我自己，有時候會這樣講，有時候會繞回來那樣講，其實是不矛盾的。譬如，佛法有時候會以否定式來教你，有時候則用肯定式。比如，眾生是佛，是肯定式的教法；眾生非眾生，是名眾生，則是否定式的教法。比如，你不是壞人，不是就是非，非壞人。你是好人。這兩句話哪裡不同？正講反講到底是在講什麼？你所學的你知道，但是當別人談的觀點跟你不一樣，你要暫且保留，你要聽，不要爭辯，否則你可能謗法而不自知。

聞後思惟：如何度你自心的眾生呢？