信要來自於解，解又叫解悟。開悟有兩種情形，大部分都是解悟，而非證悟，證悟要經過修行。談《壇經》，我們會談頓和漸：是頓悟還是漸修？還是你相信世界上根本沒有頓悟，都是漸修？或世界上根本沒有漸修之人，皆是頓悟之人？是先修後悟，還是先悟後修？還是修跟悟同時呢？有很多理論、思想、觀念、學派，如果你研究過，你會產生懷疑：「到底是誰講的對？」其實，你講的就對，因為你一定會按照你的想法做下去。你有沒有心事？有沒有煩惱？你要不要開悟？你放下就開悟了，可以做到嗎？你就是不可以，認為放下沒有這麼快，一定要慢慢放下，那你修行的方式一定是慢慢放下。「放下就好。」這叫頓悟。你覺得沒有可能，你要漸修，那你就漸修。你怎麼想，怎麼就是對的，你就慢慢來，慢慢放下。直到往生那一天，你心中還有一大堆事情，我看你怎麼放下？

　　你不要停留在理論，那些理論在你的身上要馬上用到：「我知道那是什麼。」你說漸修，我不反對；另一個人說可以頓悟，我也不反對。如果做得到，你就這樣；如果你沒有辦法，我跟你爭也沒有用。如果我說：「你是很快樂的人。」你卻說：「我很歹命。」我就只好安慰你：「既然如此，你要認真拚搏。」

　　每個人的內在是不相信頓悟的，我說你二十五分鐘內就可以當佛祖，我並沒有打妄語，而是你決定你要不要做佛祖。「哪有可能是佛祖？我煩惱一大堆。」就是你決定你不要做佛祖的。佛法如果是強辯的，它就不是佛法。佛法是可以證明的，我可以證明你是佛，只是你不明白，所以你不肯承認。

　　可以證明你是佛的方式很多。禪宗常講：「明心見性，見性成佛。」見到那個性，你就是佛。沒有見到那個性，難道你就不是佛嗎？只是你不承認你是佛。自性在聖不增，在凡不減，只是你不知道。有些話，你聽過，但在不同的時間聽相同一句話，有的人沒有感覺，有的人再聽一次，感覺就截然不同。如「即心是佛」或「無心是道」，即心是佛懂了，你就悟了，信解就具足了；接著無心是道，就這樣修，行證你就完成了。

　　你的內在為什麼不肯相信一些簡單的話？《壇經》重點要跟你講頓教法門，很多人讀完後卻覺得：「他明明在講頓悟的東西，為什麼我讀了不會頓悟？」你不頓悟，並不代表世間沒有人頓悟；現在沒有人頓悟，並不代表以前沒有人頓悟。如果沒有這回事，就不需要談這個名詞，也不需要談這個事情。頓和漸是針對這一輩子談的，如果把過去多生累劫的概念拉回來的，所有人都是漸修。就是從過去一直修，故曰漸修。

　　你這一輩子能否頓悟，你要把握此​​生。此生難得今已得，你不要跟自己開玩笑，好像你還有很多時間可以慢慢來。這樣，你豈能活在當下？凡夫常常活在過去心，所有的恩恩怨怨都來自過去。很多修行人一直期待未來心：「我未來有一天會明心見性，會花開見佛。」《金剛經》不是講三心不可得嗎？你有這樣的心態，就代表你已經掉入三心。心的概念是一個陷阱，你掉進去，幾乎完全不知道。你不要為自己找理由，說：「人家過去不知道修多久。」過去的事情你不知道，你是在打妄語，在自我欺騙。

　　其實每個人都可以頓悟，唯有悟，才能真正的起修，這叫悟後起修。悟後起修的悟為解悟，即：「我已經具備了信和解。我對佛法的信心，我對釋迦牟尼佛所講的道理已經懂了。」一般人頓悟都是在這一點。當你悟的那一剎那，就叫見道位。見到道才能修道，叫修道位。修完道才能證道，證道即證悟。大部分人這一輩子有機會悟後起修，那個修就叫漸修。古大德有言：「理可頓悟，事當漸修。」道理懂了，問題是你還不圓滿，你的脾氣、毛病還要慢慢去除，縱使你沒有脾氣毛病，你的福慧也還沒有具足。

聞後思惟：你相信你這一輩子可以頓悟嗎？