善知識！心中眾生，

　　「善知識！心中眾生，」眾生即眾緣所生，你的心生那麼多心，接著你又透過修行來降伏其心。你創造了那麼多貪嗔癡、惡念，接著學佛法要把那些心擺平。只要那些心不起，就不需要擺平了，你不就度了嗎？你為什麼偏偏起那麼多心？你到底在想什麼？你到底要什麼？你到底想求什麼？其實你的潛意識就是有求，在這個社會上，你要求功名；來修行，你要求開悟；去寺院拜拜，你又要求消業障。有求必苦，所以你的心是不會靜下來的。

　　八萬四千法門，法門即方法。一種即那個心起來之後，你要用什麼方法來消除那個心；一種是那個心起來之後，你不用管它就好；一種就是你不要起那個心，就不需要方法，這才是最高明的。所以，你當靜靜思維，而不要一直學理論，學後趕快找一個修行的方法開始修，這樣修一般都是沒有效果的。你若真懂，其實修行是一種最自然的狀態，你不用打壓它、趕它、壓抑它。但你只要不懂，你的修行都是潛藏著壓抑，難怪你會不快樂。學佛的很多，很多人都在修行，但真正快樂的人沒有幾個，何況是開悟。那是因為你修得不夠自然，你刻意，就是對治，對治必然是生滅。你並非無為，無為即自然。不需要起什麼念，你內心的妄想不降自降，不伏自伏，因為它本身是幻，僅此而已。只要活在自己的佛性中，即六祖所言之：「無念即無二相，念即念念真如本性。」真如即佛性，即念念活在佛性中。

　　為什麼我們是眾生，而迦牟尼佛是佛？簡單地講，我們是眾生的心，釋迦牟尼佛的心就叫佛心。這兩個心本質一樣，都叫心，只是其作用不一樣。眾生生起的心是折磨自己和別人，而佛的心生起的是自覺覺他、自利利人。你為什麼要自我折磨呢？有很多的概念讓我們沒有辦法擺脫：其實，「我」等於自私，等於痛苦，等於束縛，等於監獄跟囚牢，「我」就是那根繩子。眾生心怎麼生起的？一切的痛苦、迷失、障礙都是從「我」的概念生起的，沒有比這個根源更大。

　　悟跟不悟就是看你懂不懂這個問題，就像你讀《壇經》讀到「本來無一物，何處惹塵埃。」很多人認為他懂，其實並不懂。學佛的人以佛性或心為出發點，沒有學佛的人談「我」、靈魂，哲學家談本體，其他宗教像道教談神，有的則談阿拉、主，名詞不同，但人類的潛在意識是一樣的，就是有「我」。如果你能把「我」破掉，你就是開悟的四果阿羅漢，雖然你還不是菩薩。

　　你只要把這個問題弄懂，你就開悟，其他的問題都是權巧方便，因為聽不懂才跟你談其他的，沒有比這個問題更重要的。誰創造事？你創造事；誰起煩惱？你起煩惱。如何不再煩惱？把你丟掉！這叫斬草除根，否則春風吹又生。你的問題解決不完，不是家庭的問題，就是事業的問題；不是孩子的問題，就是夫妻的問題；不是房地產被套牢，就是股票被套牢。要解決問題就是把你丟掉，禪宗就是要你看清這個問題，要悟也是悟這個問題。

　　「我」就是凡夫的概念，是一般人。深入探討的人則會分小我、大我。看起來很博愛、慈祥、付出很多的人，不見得是開悟之人，因為他的道德情操雖然很高，但還有「我的道德情操」的概念存在。像中國儒家思想，談到最高的境界，就是「大我」，只有莊子談「忘我」。忘我，並非沒有我，而是轉移了注意力，忘掉自己的存在，但還是我。思考「無我」，明白生命，一切的答案你就會懂。

聞後思惟：如何能夠無我？