佛所講的無我，不要直接解釋成「沒有一個我」，這是不夠圓滿的。所謂「無我」，即並沒有一個真正不變的生命，但不是沒有生命，這是不同的。沒有生命是沒有作用，沒有一個不變的生命等於變化的生命，就是活生生的生命，就是一個作用，即《易經》講的「生生不息」。眾生平等，哪裡平等？白天你的心有沒有作用？你晚上睡覺心有沒有作用？你是凡夫心有沒有作用？你成佛心有沒有作用？都有，所以平等。

　　無論你扮演任何一個角色，處在任何的時空，你生命的作用都是平等的，差別在於，佛會善用他的生命利益眾生，眾生利用他的生命傷害自己與別人。你一天到晚都在修煩惱，煩惱不斷，真夠精進。你千萬不要問：「生命是什麼？」這樣問就是想抓一個東西。我套一個《金剛經》的模式：「生命非生命，是名生命。」第一個，以真實來講，沒有一個永恆不變的生命，假名叫生命，它只是一個名詞。如果你要尋找答案，有的跟你講它叫佛性，六祖講它「本來無一物，何處惹塵埃。」或講它叫空性。生命不斷作用，佛學稱之為緣起，不斷作用即不斷緣起，故佛法是緣起論。不斷緣起、變化，在其中，你就誤認為有一個真實的「我」。

　　就是因為它不是一個真實的，故它也沒有一個不變的主體。把「我」這個字看穿了，就叫「無我」。如果你終於明白了，這是苦的根源，你就沒有苦了。這是煩惱的根源，你已經沒有煩惱了，你就能轉煩惱為菩提。「我」是迷的根源，因為沒有「我」了，你就開悟了！無我，但是也要吃飯、穿衣、睡覺。從生命的角度看一切輪迴，還有一切修行的概念，沒有一種現象是不公平的，而且沒有一種現象的來源是一樣的。假設這個人會掉入地獄道、餓鬼道、畜牲道、人道、天道或阿修羅道，那個人會修到聲聞、緣覺、菩薩、佛，他們相同之處在於，他們都離不開因緣條件。

　　生命不斷地作用及改變。生命為體，其作用為用，改變為相，這就是體、相、用。生命為空，作用為有，改變為無常，真是妙不可言。但是，談到體，你不要掉入本體的陷阱。你不能悟，就是想要找一個主體，你會重蹈覆轍，掉入「我」的概念。我常講：「人生就是誤會一場，我們誤會自己，誤會別人，也誤會這個世界。」你誤會有個「我」，誤會別人傷害這個「我」，你誤會這個世界是永恆的。你一非加兩非，叫三非。明白這個概念之後，你產生的問題當下就能解決。這些問題不成立，你的煩惱就不能成立，你有煩惱就是因為這個問題。

　　有「我」就好像有一塊玻璃，有玻璃必然要惹塵埃，不論你每天怎麼擦。如何讓玻璃不惹塵埃？就是把玻璃打破，打破就是悟了。但不可以開悟了就傷害到別人，不可以說：「我開悟了，所以闖紅燈。在我的眼裡，本來沒有紅燈。」開悟如果沒有作用，一點意義都沒有。你要不斷地作用，作什麼用？就是要利益眾生、服務人類。只要抱著服務人類的心態，你就不會斤斤計較自己付出多少。你對家庭、公司、社會、國家都要無私奉獻，不要抱怨。

聞後思惟：你能發揮你生命的作用嗎？