既有正見，使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。邪來正度，迷來悟度，愚來智度，惡來善度，如是度者，名為真度。

　　你們「既」然已經「有」了「正見，」當然就會產生智慧，即能「使般若智打破愚癡迷妄眾生，各各自度。」智慧是拿來用。怎麼用？即「打破」！我們只會打破玻璃或水缸。你不要石頭丟東西，不要用你的智慧打擊別人，或用你的能力擊垮別人。當我們談般若時，很多人認為那是空談、不切實際。你散步，有一片落葉飄下來落到你的肩膀，你都要察覺，都可以好好體悟。連那一葉落葉都有它的用，你這個人還沒有什麼作用，你不慚愧嗎？你不要認為去公司上班很無奈，因為要賺錢。你不是出世來做牛做馬或來賺幾萬塊的，人生不要這麼過。為什麼懂佛法才是真正世間富貴人？因為大家都沒有看到生命中的寶，你所看到的都是無奈，都是勞力，只是每個月領那幾萬塊，都是人性的醜陋和家庭的不和，難怪你窮困潦倒。

　　你是否可以用智慧來解決你的問題？你一定跟我講：「師父，我沒有開悟，所以沒有什麼智慧。」你所講的智慧是屬於真正的智慧，即開悟見性後從自性產生的般若智慧。但是，人生小小的問題不需要開悟的智慧才能解決，簡單的智慧即可，比如反省就是一種智慧，稍安勿躁也是一種智慧，懂得取捨，懂得答應或拒絕，這就是智慧。

　　有很多很簡單的概念：第一，不懂的不要做；第二，外行的不要做；第三，沒有把握的不要做；第四，沒有利潤的也不要做，此利潤指世間的財和法界的功德財。你到底要做什麼？舉個例子，誦一本經比較有利潤還是救一個人？救一個人。為什麼我一輩子要教書？因為利潤比較高，而舉辦法會，我算算沒有什麼利潤。我講得很真實。你讀《金剛經》，縱使不懂，你也誦過，為人家講一句四句偈，功德勝過恒河沙，你的算盤也不打一下！智慧要從你可以做的去培養，最直接了當的是：不要再傷害自己了。當你智慧越來越高，就越來越明白真理，亦越來越了解自己，而非讀很多佛經，萬一不了解自己也沒有用。

　　你應該：「邪」見「來」，用「正」見「度，」你要養成習慣，每天好好看半個或一個小時的經典。你已經承認自己沒有正見了，你為什麼不看呢？你有用心研讀，一定會看出東西，看出你的障礙、陷阱。所謂「行深般若波羅蜜」，行深即拿把鋤頭鋤下去，一直鋤、一直鋤就深了，越挖就越深。從哪裡挖？從心地挖。挖下去，心中的湧泉就流出來了。讀經典亦如此，不要說讀不懂，只是你偷懶、懈怠。就是因為不懂，所以要看到懂。什麼時候懂？我也不知道。但萬一都不懂怎麼辦？那我也肯定你，因為你確定有這樣做。一個人確實去做，到最後懂不懂是另外一回事，但你真的有做，就對得起自己的生命。最遺憾的是你不懂，也不願意去做，這不是叫做遺憾，而叫做糟蹋，糟蹋自己的生命。

　　「迷來悟度，」「迷」和「愚」不太一樣，「迷」指理體，即不明白真理、佛性。真理即真相，就是宇宙人生，宇宙是我們的環境，所謂依報，人生指的是你自己，就是正報。你要見性才能夠自度。

　　「愚來智度，」「愚」即事情，事項，即對事項的愚迷。明知道不可為而為就是愚，這要靠智慧來度。你對一些人說事情他不明白，說道理也聽不懂，所謂秀才遇到兵，有理說不清。怎麼辦？人生要懂得各種角色扮演，當秀才遇到兵，趕快變成兵；等兵又遇到秀才，趕快又恢復秀才。很簡單，變來變去，本來就是要變，智慧就是如此。有的人道理聽不懂，你要跟他講事。連事都聽不懂的人，道理一定聽不懂。如果道理跟事都聽不懂，就按照他的思惟模式，順水推舟，至少你還可以幫他看看問題出在哪裡。如果一定要講到他懂，就代表你自己不懂。像我跟學生講話，講幾句我就知道到底該不該再講。我已經不講了，就是因為再講你也沒有辦法懂，我再講下去就是我不懂。

　　「惡來善度，」惡的人不信因果，要度惡，就要用因果來度。不信因果，所以我們才會造惡；信因果，我們自然就會眾善奉行。

　　總而言之，「邪來正度」講的是不悟真理，迷來悟度是不知正見，愚來智度是不明事項，惡來善度是不信因果。「如是度者，名為真度。」

聞後思惟：你如何度自己呢？