曹洞宗傳到日本後，他們的修法是只管打坐：打坐就打坐，不需要任何方法。一般人一坐上蒲團，要麼念佛，要麼數息，要麼觀呼吸，要麼觀身體的無常變化，要麼觀身不淨。很多道場都這麼修。禪門不告訴你一個法門，禪門的參話頭及默照禪是宋朝之後的人發明的，《壇經》從來都沒有這種教法。六祖為他的師兄陳惠明開示時說：「屏息諸緣，勿生一念。」最主要是讓他的妄念止息，即我們常講的：「萬緣放下。」萬緣放不下，你要修行很難。妄念止息，但覺性並沒有斷滅。因為覺性存在，故六祖講：「那個是明上座本來面目。」他就看到了，是覺性在看到。這個公案是一個最標準、明顯的六祖的教法。

　　在家裡坐著，你也當「屏息諸緣，勿生一念。」不要再想了，把你所有的法門都放下。但是，叫你不要想，你還是會亂想。那你完全不用理它、不用管它、不用害怕它，不用趕它走。不趕它走，它反而會走；趕它走，它越不走。你的心就是這種狀態，你越想讓心怎麼樣，它就越反彈給你看。你就坐著告訴自己萬緣放下就好，然後提起你的覺性。只要你知道正確的方法和道理，當你慢慢明白這個道理，你的內心會越來越輕鬆，你越輕鬆就越容易無為。

　　你當多看看六祖教陳惠明的公案，這樣修不用出力，也不需要刻意怎麼樣。你不要再胡思亂想了，也不要說你看到或聽到什麼，這都沒有意義，因為「凡所有相皆是虛幻。」但是，你要清清楚楚知道外面的聲音。很多人修行修到外面的聲音聽不到，身體不見了，以為那是功夫，那是錯的。

　　我講任何名詞，你聽得越多，你的腦袋就會生起我的名詞：「師父說坐是為了見性。」你起這個念頭就是妄念。你坐的時候起很多正確的想法也是妄念。你聽課聽完就好了，不要一天到晚念頭一直生，不管你繞的是什麼念頭，是惡念、善念還是經中的文字，那都是妄念。你的潛意識一定會抓著它。

　　你要徹徹底底放下，這些念頭不需要起。但是人就是害怕不起念頭，害怕無依無靠，所以你會找個依靠。在家裡坐著，你會覺得很空虛、很不耐煩，你會抓報紙起來看，你靠那個報紙；你認為看報紙是懶惰，還是看《壇經》好，那也是靠；《壇經》看累了，看一會電視，那也是靠；電視看完，打電話也是靠。打完很累，去睡覺也是靠；睡覺完一會東西也是靠；接著出去散步，那也是靠……你的內在很怕沒有依靠。有人開車，有人超車時，他半開玩笑地罵：「你是趕去投胎嗎？」其實這句話是真話，每一個凡夫只要是死後的那一剎那都會趕去投胎，難怪大家會六道輪迴。假如你投胎的念頭不生起，我看你怎麼投胎？你說：「那樣完蛋了，會變成孤魂野鬼。」孤魂野鬼也是投胎，因為是鬼道。所以教你止息、無心。

　　覺性不滅，《壇經》最重要的修行為「無念為宗」，即沒有妄念、邪念。無妄念即淨念，無邪念即正念。妄念不生，正念不滅。正念和覺性名詞不同，意思是一樣的。「無念念即正，有念念即邪。」「正念」即清凈的念，即應無所住而生其心。念念清凈即覺性，請保留覺性的作用。性是本體，覺即是其作用。

　　六祖教陳惠明的修法最輕鬆。你修起來不輕鬆，因為你的妄念讓你不輕鬆，想久了你會很累、很煩，因為你希望妄念不生，你的潛意識想要把它趕走，你又掉入一個陷阱了。你不用趕它，因為它本來就是虛幻的，不要感覺到困擾就好。就像你有情緒，只要情緒不困擾你，又何妨？你們一有情緒就被困擾，所以才有人得憂鬱症，就是揮之不去，變成一種病狀。有煩惱，但煩惱不影響我，那個煩惱就不叫煩惱，而是菩提，故煩惱即菩提。

　　你聽我講好像很輕鬆，你回去做，常常被它打敗。但是，沒有戰勝、戰敗這回事。本來就沒有煩惱，本來就沒有菩提；本來就沒有迷，本來就沒有悟；本來沒有凡夫，也沒有成佛；本來就沒有生死，本來就沒有涅槃。本來的本來就沒有，這樣才能透徹。

　　你的內在當徹徹底底不想怎麼樣，你要真正死心，讓妄心甘願死去。打得妄想死，你的法身才會活起來。你回去做做看，不懂，又看看，再繼續做做看。不會做時不要起煩躁、急躁，你若起煩躁、急躁，就提起：「本來就沒有煩惱，本來就沒有菩提。」或生起：「我本來就是佛，我不要急著成佛。」如此下去，你自然能「邪迷不生」。

聞後思惟：如何讓妄心徹底死去？