所有的東西皆是因緣，凡因緣所生之法皆不是真實的。那麼，你是不是真實的？我們認為我們是真實的。但是從因緣的角度來看，你就能確定你不是真實的。你不可以停留在理論，你當不斷觀察，觀察到最後，直接相應了，而非口頭上講，否則是沒有意義的。龍樹菩薩講得很清楚：「因緣所生法，我說即是空。」這個鬧鐘就是因緣所生法，你不要馬上看到它有，它的本質就是空，因為每一個法都沒有自體性。譬如，我們之所以沒有辦法跟任何人都很隨和地在一起，就是因為我們每個人都有自己的個性，所以我們沒有辦法融合。一個開悟的人是沒有自己的個性的。並非開悟的人更厲害，而是每一個法本來就沒有自己的個性，他只是明白這個真理。

　　諸法就是沒有自體性，故諸法可以不斷地緣起，可以不斷地因緣生、因緣滅，簡稱為諸法無性。諸法不斷地隨緣，不斷地緣起，不斷地生滅，但它再怎麼變，它依舊是如如不動，因為它是空。你要馬上看到你有自己的想法和個性，你什麼東西都有，所以你沒有辦法和法界融合。不要說法界，你跟人都沒有辦法，真是悲哀。你說：「人很難相處。」那我把你丟到大自然，你也沒有辦法與大自然融合，因為你會覺得很孤單、很無聊。你本來並沒有自己的主觀和個性，你現在明明是有，因為你認為有就是有，是你自己的知見在決定。只要一有，大家就彼此不喜歡，連夫妻、父子都不彼此喜歡，甚至連自己都不喜歡自己。

　　要看，看久了：「我跟這一盆蘭花是一樣的。」那你就跟它相應了。龍樹菩薩完整的偈如下：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。」我們並不否認這個假名，這個假名就是用。它雖然是假的，但是它可以用。所以，空是真空，名是妙有。故真空不礙妙有，妙有不礙真空，那就是中道的意思。龍樹菩薩的這首偈就可以讓你開悟，天台宗因為這首偈創造了一心三觀：空觀、假觀和中觀。藉此，你可以觀空、觀假、觀中。你一心若能觀到這三項，你就圓滿地看到真相。

　　這不是理論，你看到因緣生就要停。假如你在讀經，你頭一抬起來，看到所有的現象跟你所讀的經典是一致的，這就代表你懂。否則，你看不到法義，你是不會開悟的。見緣起即見法，見法即見空，這樣你才會悟道。光是看到緣起的現象，就足以讓一個人覺悟。這樣分兩種人：第一種人，他看到十二因緣，他觀十二因緣就覺悟了，這種人就叫做緣覺，緣即十二因緣；第二種人是獨覺，和緣覺不一樣，那是沒有佛的時代，他沒有聽過十二因緣，也沒有人教人，而是他看到風吹樹葉搖，他就開悟了。釋迦牟尼佛就是這樣的人。

　　領悟十二因緣的人根器比四聖諦的根器高，因為他純粹是透過思維、觀照而覺悟的，故曰辟支佛。以傳統的講法，十二因緣就是過去的因，現在的果，現在的因，未來的果，這叫三世因果。但是很多人都不懂得用在修行，而只會解釋。

聞後思惟：如何不再執著你看到的現象？