十二因緣以修行的角度來講：

　　一、無明即不明白，即不了解自己。《壇經》的重點叫你識自本心，見自本性，即要你徹底了解自己。你最大的無明就是不知道你是佛，這叫根本無明。

　　二、行：因為不了解自己，所以你很容易衝動地行，你不知道你在做什麼，為誰辛苦為誰忙。你看到很多事情就生起衝動，只要念頭一起，你就跟著它跑。本來坐在家裡看《壇經》，只要念頭一起，想去士林吃肉丸，你就衝出去了。你看到一個東西很好吃，就很衝動。所以你會造業，行就是業。

　　三、識：因為一時無明的衝動，你的認識、判斷就會出問題，而本來認識是要清清楚楚的。因此，你沒有想清楚時不應該決定事情，因為這時候你做的決定常常都是錯的，你會後悔。還沒有想清楚，就不如暫時先擱在一邊，不要決定，不要朋友約你投資就投資，約你加入什麼就加入什麼。這個判斷會影響到你身心的平衡。

　　四、名色：名即心，色即身。修行人的身心是穩定、統一的，而一般人的則相當不平衡。假如你講話和肢體都很躁動，你就是很不平衡。

　　五、六入：你的感官系統本來是很靈敏、清楚的，但由於內心很亂，你的感官系統會直接對號入座。「入」即讓外面的境界直接進來。你的六根就像六個門，你很容易讓外面六種境界從那六個門進來變六賊。

　　六、觸：當你接觸到所有的境界時，一定是你的感官系統跟外面的境界碰到，因為你是用無明的心去看這個世界，你接觸的任何境界都是對你不好的，你怎麼看都是錯的。假如你小心眼，看事情也會小心眼；你比較強勢，你看這個世界批判性就比較強，就會瞧不起人；假如你內心比較恐懼，你看這個世界就比較害怕。你是什麼心，你看這個世界就是如此。你若無法一下子破除無明，就當先學習修行人的基本心態：即慈悲喜捨、四無量心，將你的心胸要打開。慈即看到所有的人，自然會生起要給別人快樂的心；悲即知道眾生的苦，若有能力，願意去拔除眾生的苦；喜即以歡喜的心讚歎一切的眾生。這個心很重要。一般人都是見不得別人好，都嫉妒，害怕別人勝過自己，害怕別人比自己優秀、漂亮、有學問、有聲望，所以想抹黑、誹謗別人；捨即放下。你雖然有這樣的心，也把這樣的心放下，而自然達到一種無心的狀態。假如你做不到，先放下你的貢高我慢。

　　七、受：一接觸之後就有「受」，受即感受。你不能滿足你身心的感受。你身心的感受歸納起來就只有苦受、樂受和不苦不樂受：身體覺得舒服叫樂受，身體不舒服叫苦受，身體還好叫不苦不樂受；我的心情很好叫樂受，心情很差叫苦受，心情普通叫不苦不樂受。你隨時都活在這三種感受。假如你沒有注意，你看不到，你就不能感受你的身心是無常，就不知道你現在的感受是什麼受，不知道你現在是什麼狀態。注意佛法稱為作意。學佛法、修行是要注意的，不注意，你就會愚癡。

　　樂受即貪心，苦受即瞋心，不苦不樂受即痴。《法華經》講三界如火宅，三界即三毒，三毒即三受。三受產生三毒，三毒創造三界。你修行要出離三界，就是要突破這樣的感受。一直活在三受中，你的貪嗔癡就斷不了，就不斷生利息，而且利率很高。為什麼不能停留這種感受？因為世間是苦的，故佛曰：「諸受是苦。」所有的感受都是痛苦的。你痛苦的感受就叫苦苦：第一個苦字是你感覺到痛苦，第二個苦字即受本身就是苦。第二種為壞苦，因為你快樂的感受會消失，所以它也是苦的。第三種不苦不樂受的感受比不過無常，所以它叫行苦。這三種受其實就是三種苦。問題是，你的慣性會貪愛，即生起一個感受就會貪愛它。喜歡的感受是一種貪愛，不喜歡的感受是一種愛的反作用，即瞋。愛其實包含瞋。愛和瞋，你就會掉入取捨。

聞後思惟：你有深入了解十二因緣嗎？