古時候的禪師是很少上課的，但他只要一開示，幾乎是百發百中。他知道什麼時候該講，一剎那讓人恍然大悟。現在的學生你不教他些什麼，他是不會留下來學的，因為他是帶著腦袋來的，你不滿足他的腦袋，他就不會繼續學。你若不相信，下次上《壇經》的課我不講話，你肯定不會再來，因為你希望帶著滿滿的知識回家，無論你稱之為知識還是智能，那都是你自己想的。要騙你的腦袋很簡單，我告訴你，你今天帶很多智慧回家，你就很高興；我若說你今天得到一些知識，反而成為知識障礙，你就會生氣。其實那是一樣的，我只是換幾個名詞。事實上你就是帶那些東西回家，對你的生命沒有幫助。

　　但是當你做下去就不一樣了，你就開始改變了。比如，你不習慣打坐，你開始坐下去的一剎那，不管你坐得好不好，你已經改變了。比如，很多人學佛學很久，還是不會拜佛，因為他認為那不重要，有誠意就好了。這樣講是不對的，你要看看你自己的內心到底在想什麼。你要學佛，卻不願意恭敬地向佛頂禮，你是在想什麼？一定要這樣拜嗎？拜下去你就知道了。一定要這樣做嗎？做下去你就知道了。念佛就可以往生極樂世界嗎？念下去你就知道了。你先不要用你的腦袋，你做下去之後，我再跟你講。甚至我可以坦白告訴你，你做下去，人家還沒有開口，你就說：「感謝，我已經懂了。」這就是一種領悟，透過實踐來領悟。

　　為人父母的，孩子願意聽你的話嗎？你講道理給你的子女聽，講多久了？到底要講什麼道理給孩子聽？是要從《三字經》的「人之初性本善」開始講，還是講《論語》，還是講《壇經》？你根本沒有辦法說從哪裡講。你講得不是沒有道理：第一你在學校當老師；第二你演講比賽第一名；第三辯論比賽又是第一名，但是你教你的孩子沒有用，他不聽你的。接著你就想盡辦法研究怎麼講，該告訴他什麼觀念比較好。你會掉入陷阱，絞盡腦汁認為這個模式不好，要換其他模式。比如，你們繼續聽我上課，純粹聽十年，你們是不會開悟的，無論我怎麼想盡辦法教你；就像你教孩子，你苦口婆心教，左講右講，他都聽不進去。我講一個很簡單的概念：你的孩子只要體會到你的用心，他就懂了，就不需要你教了，這叫頓悟。同理，學生說：「師父，《壇經》講完講《金剛經》，《金剛經》講完講《法華經》，《法華經》講完…… 」你只要懂我的心，我講的課你就能聽懂；你只要懂佛的心，你就能開悟。

　　六祖曰：「迷人口說，智者心行。」有智慧的人不需要談什麼，他直接做了，就可以去印證，這是很直接了當的，故六祖曾講「行正即是道」。我們要「自心皈依正」，即明白什麼是真理，皈依真理。但跟你講很多方式，你是用不出來的。比如告訴你真理是無常，你如何用諸行無常教你的孩子？它叫做真理，但我轉一下你就不知道怎麼用。真理沒有問題，是你不通達，所以你沒辦法教他。

　　還有一個很重要的問題，並非懂佛法，你就會教人，並非你懂藥就會治病。既懂藥又懂病症，你才能去治病。同理，你懂佛法卻不會教人，因為你不懂眾生的根器。你懂諸行無常，你要教你的孩子，但是你的孩子有分小學或者大學，是單身還是結婚，還有他個人的領悟力。不是真理有問題，而是你不知道如何轉換。

聞後思惟：懂得道理之後，你可以直接去做嗎？