即無貢高貪愛執著。名離欲尊；

　　為人處世時，我們的困難在於：「我怎麼看別人」和「別人怎麼看我」。這兩個相比之下，「我怎麼看別人」比較簡單。我們很多人都在意別人的看法，我們苦就苦在這裡。我一瞪你，光是瞪你，就會把你瞪死。你覺得「我對別人的看法比較簡單」，但是，連這一點你都做不好了，怎麼有辦法承受別人對你的看法呢？又談何修行呢？

　　在人生處世的過程，就是你跟我的關係而已，這叫做人情世故，這一點你很難擺平，又何必談得那麼高深。以無常的角度，我對別人恭敬，是我的事；你對我不恭敬，那是你的事。我只負責對你恭敬，我不需要對你產生抱怨或不滿。這要用什麼心來化解呢？你應該如何學習呢？我對別人，我應該以恭敬心來對待；別人對我，我應該以平常心來看待；這叫修行人。說實在的，這個平常心還不是真正的平常心，只是我們先用這個名詞讓大家容易懂。這個人對我很禮貌是無常，下一個人對我不禮貌是無常，所以不管別人對我的態度如何，我都應該平常心。為什麼你會苦、會難過呢？因為你的腦袋掉入一個陷阱，認為別人應該對你好，認為你的孩子應該孝順你、聽你的話。你苦在哪裡？你苦在你已經想好了，已經設定好「你應該對我怎麼樣」，這是陷阱。是誰告訴你，別人一定會對你怎麼樣？不要掉入陷阱，不可以預設立場，否則你一定會很痛苦。

　　以上所講的概念很單純、很實用，但是並不簡單。修行本來就是要跟生活結合，如果你的修行和生活是拆開的，你就是不懂，你的學習就是不對的。修行就是要可以跟所有的人在一起互動，而且在互動之中，你要充滿了智慧，可以解決這些問題。知道一切的事物都是因緣生，你就沒有什麼可傲慢、可驕傲的，「即無貢高」，你就不會覺得自己很優秀，別人很差勁。

　　與此同時，你還要破除你的「貪愛」好惡之心，也不要再「執著。」貪愛和執著就是十二因緣的愛和取，就是現世所造的苦的因。你二十四小時皆處於這種狀態，你只要一跟外面接觸就會如此。如果你只看它是三世，你把時間拉得太長了，其實這十二個只是一念之間而已，故無明前面應該加一個「無念」，即無念無明。所謂生死輪迴，每天都在輪迴，已經輪迴得團團轉了。我們會執著苦樂，所以有人我、高低、好惡、苦樂，這個就是邪，你打破這些的概念就是正。人最大的慾望就是「我」。你若能夠不執著「我」，具有正見，離開所有的慾望，即等於離苦，你就「名」為「離欲尊；」就是世界上最尊貴的人。六祖所講的，簡而言之，第一個概念是對自己，另一個概念是對別人。

聞後思惟：待人接物時，你是否常常預設立場？