自心皈依淨，一切塵勞愛欲境界，自性皆不染著，

　　「自心皈依淨，」你要自淨其意，讓自己內心清淨，這就叫平常心。「淨」即出家人。有很多人看不起出家人，認為有的出家人沒有修。問題是，出家人雖然沒有修，但是他有值得你尊敬之處。他敢出家，你敢嗎？再來，到底這個出家人有沒有修？我常常跟有些出家人開玩笑：「我們沒有修不要緊，我們坐下來不說話，人家就感覺我們很有修，說下去就破功了。」這雖然是開玩笑，但也是事實。當你看到一個出家人，光是看到他的外表就會影響到你，因為你見相著相。看到一個出家人，有人就會想：「奇怪，他為什麼會這個樣子？！」釋迦牟尼佛之所以要出家，也是看到一個出家人。他想：「這是什麼人？他為什麼要出家呢？原來是為了尋找真理，想要解決所有的痛苦，這種人就叫出家人。」所以釋迦牟尼佛自己才出家。

　　「一切塵勞愛欲境界」本身並沒有好與壞「，」是我們內心產生好與壞。愛的相對就是恨，愛的潛意識就是執取，相反地就是想捨棄，這叫染。不管是「我很喜歡這個」，還是「我很討厭這個」，離開清淨就叫染，即你已經執著了。

　　不取不捨，才能達到「自性皆不染著，」即淨而不染。學佛法最重要的課題就是破執著，這也是你要思維下功夫之處。執著就是你的病，無論你學什麼法門，就是要破執著。有人問我怎麼修行，我每次回答的方式都不一樣，有時候說常見己過，有時候說觀照自己的心，有時候講我不會修行，有時候說隨緣。你若了知隨緣，必能破執著。我們都不隨緣，不是逃避、隨便，便是攀緣。同學問：「師父，打電話是攀緣還是隨緣？」該怎麼做就怎麼做，這叫隨緣；不該做而去做就是攀緣。而非：「我以前打電話都是攀緣，師父說要隨緣，所以現在家裡的電話都停掉了。」這叫傻！難怪沒有學佛的會笑我們。

　　執著即不會變化、不懂無常。既然會變化，又是無常的，豈有執著的道理？要練習不執著，你就應該隨緣生活。「我時時刻刻練習不執著，我不執著的狀態就叫隨緣。」否則你的隨緣是有問題的。你可以思維一個問題，比如：「我執著我的先生。」你的腦袋是怎麼想的？你怎麼觀你的先生？「先生以前英俊瀟灑，現在白髮蒼蒼、齒牙動搖。」你坐著：「我對你不執著了。」很多人打坐時各懷鬼胎，不知道在想什麼。有的人坐著，腦袋就幻想一個場景，好像自己拍電影、當導演，然後看它怎麼樣。你們真的不用笑，有很多人是這樣觀的。

　　觀察是二十四小時都可以觀的。無常是晚上還是白天呢？是隨時，就是每一秒。你捫心自問，你可以每一秒都觀無常嗎？不可以。你只是嘴巴上講講，你並沒有這麼做。既然每一秒都是無常，所以每一秒都是變化；既然每一秒都是變化，代表每一秒的因緣都不一樣；既然每一秒的因緣都不一樣，那我們如何面對每一秒不一樣的因緣呢？就只有一個答案—隨緣，隨著因緣條件改變而變化。你的腦袋何必有過去的經驗法則呢？何必抓著預設立場過人生呢？或掉入一種對未來的期待或猜測呢？你不覺得多此一舉嗎？明明跟你說每一秒鐘都在變，你卻這樣想，而且都設定好了。分析起來，你讀的佛法跟你的腦袋是完全抵觸的。

聞後思惟：你願意學習隨順無常變化嗎？