修行的目的就是要恢復清凈。如何才能清凈呢？心中沒有任何對待。只要稍有任何對待，你的心就會比較、抗衡、對立，就造成你的兩難，你就會掉入一種取捨。如極樂世界和五濁惡世，你不要將之產生對立。你的心是五濁惡世，所以你看這個世界才叫五濁惡世。你能往生極樂世界，是因為你的心已經變成了極樂世界。念佛的法門可以講得很深，你不要把它講成一種信仰，而和別人爭辯。極樂世界在哪裡？你不要以為極樂世界在地球的東邊或西邊，極樂世界不離開你的心。有阿彌陀佛這個人，阿彌陀佛就是你的心。往生的時候阿彌陀佛會來接你，是你的心變現自性彌陀來接你回歸自性的極樂世界。這樣，完全沒有離開心，而非心以外還有一個心，或這個世界以外還有一個世界，否則佛法稱之為將這個世界或這個浩瀚的宇宙法界分割。法界沒有障礙，故曰一真法界，一即平等，即沒有障礙。

　　如果你修禪，請不要小看凈土。如果理論對，都一樣，理論不對，就有差別。你修的法門，你一定要很實際地在日常生活中講出來，讓別人清清楚楚聽到你的理論和方法。否則，別人反問你，你也不知道怎麼回答。比如：「地獄在哪裡？那些往生的人也沒有回來告訴我們。」你不要亂問，你要問你現在的東西，問你現在想要的東西，問你現在能做得到的東西。跟離苦不相干的問題不要問，凡是與離苦不相關的事情統稱為攀緣，即攀緣生死，如猴子一般跳來跳去一直跳。你當看看你是否時時刻刻在接近貪瞋癡，你是否能遠離貪瞋癡。

　　那一天，一個沒有學佛的人問我怎麼修行。我告訴他：「遠離一切不好的因緣，接近一切好的因緣，你這樣下去修就好了。」聽得懂就去做，能想到的先去做。塵勞即六塵，我們時時刻刻活在六塵、紅塵的世界，這個世界充滿了誘惑，為一切塵勞愛欲的境界。「我跟外面的世界接觸，我一接觸後，我當注意，我只要掉入這三種感受，我就會愛取。」你馬上就會產生貪愛和執著，你就無法停止苦的輪迴。你要止息你的苦，從這裡開始停止。

　　你會問：「師父，貪愛停止了，無明怎麼破？」我講一個竅門：你的念頭擺在真理，那一剎那你不起無明。你的念頭只要離開了真理，無明就生起。如何把念頭擺在真理？念佛是一個法門，你在念佛時，你的念頭時時刻刻要擺在三法印，即把注意擺在三法印，這樣你不會無明。一離開，無明就出現了。無明就像烏雲，一會兒把太陽遮住，一會兒又走了。你想讓它不要遮住自性的太陽，你般若的智慧，就要時時刻刻擺在三法印：無常，苦，無我，直到有一天，你跟空相應了，你就涅盤、解脫了。

　　將之變成你的思想、正見，變成你的觀念，你才有辦法時時刻刻跟真理相應。現在你要先注意真理、擺在真理。你相應的那一剎那，你就解脫了。這一切「塵勞愛欲境界」就是污泥，「自性皆不染著」就是蓮花，故六祖要你淨而不染。你沒有辦法離開一切境界。不離開一切境界，並非要去接觸惡的境界。你不要偏偏一天到晚接觸惡的境界，你的功夫不夠，你馬上就會墮落。你要老實，要知道輕重。在境界當中，還是要選擇善的境界親近，遠離惡的境界。

聞後思惟：如何不被任何境界污染？