若修此行，是自皈依，凡夫不會，從日至夜，受三歸戒。若言皈依佛，佛在何處？

　　「若」你懂得往內回歸自己的內在，「修此行，」即「是自皈依，」皈依覺、皈依正、皈依淨。如果你還在繼續講別人的是非，那就是你看外面，你根本沒有能力看裡面，從來都沒有自皈依。我們常常會討論這個人怎麼樣、那個人怎麼樣，你很容易批判別人或抓住別人的語病，或看到別人沒有做好的地方。你東也批判，西也批判，在批判的過程中，其實是你講的這個人最沒有修養。你有沒有察覺到你是那樣的人呢？那麼，你是聰明的還是笨的呢？你是聰明的，能挑別人毛病的人都是聰明的人，但是這樣的人聰明反被聰明誤。

　　你不要以為看裡面很簡單。如果你願意看自己的內在，你不會講那些話，你就是不懂，才不知不覺會講。而且在這個過程中，還以為自己講的對，甚至還會說：「以上我所說的對事不對人，我不是講人家是非，你們不會誤會我。」但是，是真的嗎？你應該好好看好自己，就像你會說現在的孩子很不好教，那現在的大人好教嗎？有個母親這麼跟我講：「師父，孩子假設不從小教，長大就很難教。」我就回她：「你憑什麼教你的孩子？」我這麼問，很多母親都答不出來。也有一些母親回答我：「師父，我用我的身教教他。」你的身教是對還是錯，你何以知道呢？你要憑你的學習來教他。一切都要從學習來開始，故《論語》一開始就跟你講「學而時習之」，一切的學問、道德、技術都要從學習開始，離開學習就一事無成。你不要覺得你已經學了佛了，就真的可以往內看了，因為你平時的言行似乎並不與之相符。

　　「凡夫」即是信徒，他「不會」皈依自己的內在「，」他不明白皈依為何意，「從日至夜」向外尋覓，卻去「受三歸戒。」不過，你們不可以說：「師父，我明白了，為什麼還要受三皈依？」你明白的是「理」，但是「事」沒有做到。無論你的因緣是先明白事，再明白理，或是先明白理，再明白事，理事要同時具備。你懂了之後才能心甘情願去做。

　　你「若言皈依佛，佛在何處？」有人會問你：「釋迦牟尼佛已經往生了，你現在皈依誰？」同理，你念阿彌陀佛，你見過阿彌陀佛嗎？這不是否認，確實有阿彌陀佛和釋迦牟尼佛，過去已經有很多人成佛了。就是因為你不明白，你才會覺得你在皈依誰，在皈依哪一尊佛，或哪一個師父，或皈依什麼。真理有分過去、現在、未來嗎？誰是釋迦牟尼佛？你就是釋迦牟尼佛，你就是佛，你要回歸你這尊自性佛；你的內心生起的，心生故種種法生，那就是法；你就是僧，你並沒有出家，僧就是清凈的修行人，故你要做一個清凈的修行人。

　　你不要覺得成佛這麼困難，也不要覺得成佛那麼簡單，那都是陷阱。你們學習或學佛，不要掉入四種陷阱：第一，學太多；第二，學一個、學太少；第三，覺得很簡單；第四，覺得很困難。學太多不精，學太少不博，覺得很簡單太輕忽它，覺得太困難會自我設限。很多人不願意學佛，因為他們認為開悟很困難。你要用什麼的心態學習呢？我送你一句話：「腳踏實地，老實修行，一步一腳印。」這樣就不會偏差。

聞後思惟：如何回歸內在呢？