是自皈依也。

　　為什麼我們要禮敬一切眾生呢？如普賢十大願講的「禮敬諸佛」：

　　第一，眾生皆有佛性，眾生未來一定會成佛，講得更直接了當，眾生就是佛，所以我對一切眾生當然要恭敬。你要知道，既然過去已經有很多人成佛，他縱使沒有成佛，也是乘願再來的大菩薩。所以大菩薩現身在你身邊，無論是幫助你，還是折磨、障礙你，讓你苦其心智，用各種辦法要讓你覺悟，所以你根本不知道誰是佛菩薩，說不定躺在你身邊那個人就是達磨。菩薩可以千百億化身，你沒有那個程度，所以你根本不知道他是誰。

　　第二，你要好好地靜靜想一想：「眾生對我有恩。」當你能夠百分之百說服自己，這才有效，而非聽我上課。沒有一個眾生對你沒有恩，如果你能夠有這種認知，你必然會禮敬一切眾生，無論他是誰。

　　第三，眾生和我根本就是密切不可分，所以萬物與我同體。你要去思維，你禮敬別人就是禮敬你自己。

　　從以上三個角度去思維，慢慢降伏你貢高我慢的心，讓自己能夠謙卑，能夠真正誠心誠意地禮敬一切人。例如，以前對父母很冷漠的，要多陪陪父母；以前只會寄一萬塊給父母的人，現在除了寄一萬塊給他們，還要對他們很恭敬，否則這跟犬馬還不是一樣，不敬何以別乎？每個月給父母親一萬塊就好像盡孝了，我聽說養一隻寵物，一個月一萬塊都不夠。我有一個學生，他每兩天就要為那隻狗洗一次澡。那隻狗很大，毛是長的，所以洗好再把牠吹乾要半天時間。我說：「這隻狗過去世一定是你媽媽，不然你怎麼要給它報恩？」

　　我不是要故意放慢講經典的速度。如果你不能用，講完了對你沒有意義，你還是不會。你會用了，回去馬上就可以用。真正會用的人，說不定我還沒有講完，他就開悟了。你悟不悟，做不做，跟我講不講完沒有關係，你就好好去看看你自己。

　　懂得改變自己、調整自己，且能恭敬他人，即「是自皈依也。」很多人學佛都是空談或講口頭禪，但是卻不能夠真正展現。談到皈依，很多人會掉入一個陷阱：「這反正都是形式。」沒有受三皈依的人說三皈依是形式。受完之後，有人問你要不要去受五戒，你說受五戒也是形式。受完五戒，人家問你要不要受菩薩戒，你也說它是形式。你受不受戒沒有關係，但你不要講它是形式。比如，現象界哪一件事不是形式呢？比如，跟母親道安是形式，跟師長道好是形式，跟別人道早安也是形式。既然是形式，你每件事都要做，所以你千萬不要講形式，否則就代表你理和事都不通達。你講這句話的時候，你要看到自己的心，你是不是在為自己找藉口？

　　學佛法不外乎學理和學事，理是明白真理，事是事實的真相。一個明白真理、了解事實真相的人就叫智者。不要認為現象界的東西是形式，而是：「我在做這件事情的過程，我的內在是恭敬的，我的內在是沒有執著、沒有掛礙的，是沒有著相的。」這樣你理事就能夠圓融。

聞後思惟：如何真正平等、無分別地禮敬一切眾生？