本體不需要你去追逐。我作一個譬喻：眼睛在追求眉毛，嘴巴在追求舌頭，它本來就在你眼前。你本來就是佛，只是你一直不肯承認、承擔。比如，你跟你父母從小就分散五六十年，當有一天你跟他們相遇時，他們一眼就看出你是他們的兒子，他們要認你，你不肯讓他認。同理，清凈法身佛當然是在心中，這並非指心中有個東西，而是心的本身是空性。很多人形容：「這個茶杯有空間，所以才能裝水。」這樣解釋空性是不對的，這是解釋空間。我們的心並非空間，空指的是心本來一點障礙也沒有，而非心本來是空的，亦非心本來什麼都沒有，否則就代表你的心起不了作用。六祖當初悟到「本來無一物，何處惹塵埃。」，五祖還說他「亦未見性。」即他只悟到本體，還未悟到作用。

　　你的心本來是沒有障礙的，但是你的心現在明明有界限、障礙、包袱。比如，你到高鐵站，來來往往的人很多，你卻感覺到你跟他們不一樣，你覺得你是你，他們是他們；當你到陽明山去賞花時，你也覺得花是花，你是你；當你看夕陽時，你是你，夕陽是夕陽；當你看你的家人，你是你，你的家人是你的家人。你看到的是障礙，這樣看人生很苦，你跟你的家人、外面的陌生人是對立的，你跟花草是對立的，你跟自然界的現象也是對立的。這代表你的心不空，你的心是有障礙的。當你看事物停留在這種感覺，你在剎那之間會覺得自己很孤獨。古人講：「相識滿天下，知心有幾人。」這麼講的人一定沒有開悟，因為他很孤獨，他雖然跟很多人在一起，雖然歷經人生很多事情，但他永遠都是一個人在看所有的人。這樣的心是有障礙的。把這個障礙打開，當你看花時，就能感覺到是花在看花；當你在看夕陽時，就能感覺到是夕陽在看夕陽；當你在看人時，就能感覺到他就是你。這不是文學，這是你的心願意打開，這代表心通。跟花相處比跟人容易，你跟花相處都生起對待之心，你跟人能好好相處嗎？你看久了就要看到自己。

　　學佛容易改變難。你看事物都是對待的，都用一個「我」在看這個世界，卻從未想過為什麼你和世間的一切是切割的。不改變自己的人就像一根會刺人的針，對它丟到水中，它依然是會刺人的針。它不但把自己孤立了，也隨時隨地會刺到別人、傷害別人。那根針就是「我」的存在、「我」的想法、價值及「我」的一切。你的想法本來是要讓自己更好，並非爬得越高的人會覺得越孤獨，不和別人融合的人就是一個孤獨的人。不跟別人融合，吃虧的一定是你自己。

　　你覺得有一個你在修行，縱使有一個人在解脫，你也不要以為你解脫了，你只是自我欺騙而已。你還存在一個人在受苦的想法，你之所以會苦，就是你認為有一個人，你一直認為你的存在，但你的存在傷害最深的往往是自己，因為你無法打成一片。這跟你過去的想法都不一樣。每個人都想為自己好，但其實你任何的想法都是對自己不好的。你最大的錯誤就是抓著自己不放，認為你有一個永恆不變的自我。你應該破除自我，不再像一根針，而是像一顆糖、一粒鹽，當把它丟在水裡，它似乎是消失了，其實它並未消失，因為整個水都變鹽水、糖水，這叫法身、千百億化身，這叫報身，即你跟整個虛空都是融合的。表面上你不存在，其實反而你全部都存在。過去只有你一個人的存在，現在的存在是這一切都是你自己。所以，把它放下，你會擁有更多。手抓一把沙，你會失去一片海。當你將那把沙放掉時，你就是大海。你的心為什麼要去追一片白雲呢？當你把那片白雲放掉之後，你就是虛空。

聞後思惟：如何回歸心本來的狀態？