諸法在自性中，如天常清，日月常明，為浮雲蓋覆，

　　萬法從自性生，「諸法在自性中，如天常清，日月常明，」我們的心本來跟天一樣是沒有障礙的。你看過月亮嗎？這句話等於白問，只是問你看到月亮得到什麼答案，月亮不執著虛空，也不離開虛空，此即不取不捨。我們本來是這樣的人，只因我們的心「為浮雲蓋覆，」無明便現。

　　自性是清淨的，一點障礙都沒有，為什麼會有浮雲呢？因為有那個因緣，故生起了浮雲。烏雲密布，我們說它是惡的；下雨後，天邊忽然出現一道彩虹，我們說它是善的。你們喜歡看烏雲還是彩虹？烏雲就如我們生起惡念，彩虹就如生起善念。當烏雲生起時，「上明下暗，」佛性不因為你烏雲密布就沒有，它仍然在，只是你沒有辦法見到，你看到的就是烏雲密布。你當這樣常常看你的心：第一，你的心就像虛空，但很可惜，虛空中卻有很多的浮雲。你看到了浮雲，卻不見空。你抬起頭來看天上的虛空，其實你常常在看雲，而非看虛空。那雲是虛空嗎？同理，叫你看自己的心，不是叫你看你心中的烏雲，而是叫你看虛空的本質、全貌。

　　虛空沒有煩惱，你為什麼會有煩惱？你的虛空去哪裡了？比如，你去阿里山，你的目的只是看那棵神木或看日出而已嗎？你沒有看到遊客嗎？你不是去阿里山看遊客，但你不覺得遊客也是風景嗎？你平常去玩，你的心都是如此。我們當然是看全部。你買一張票只看一棵樹，只看夕陽那顆鹹鴨蛋。我們看外面的世界都不會看全部，難怪你看不到你心的全部，看不到你心的虛空。你只看到你心的浮雲，烏雲密布，飄來飄去，煩得要死，從你出生就開始煩，到你死亡還在煩，你就是看不到虛空。

　　天空有一堆麻雀飛來飛去，麻雀飛走了，天空忽然出現一隻大鵬。麻雀代表小家子氣，自私自利。你的格局、心量為什麼這麼小？你為什麼不願意發阿耨多羅三藐三菩提心？像大鵬鳥一般。畫畫也能開悟，這張圖畫，白紙就是你的心，你的本來面目，這張白紙隨便你畫，我們心的世界就是這樣子。你心中這張紙畫的是什麼？同樣一張圖畫紙，怎麼畫出來是這樣？同樣的自性，為什麼生起來的概念居然不一樣？紅豆杉很貴，你不會拿它去起火，你會隨便拿一些樹枝或三夾板，否則你不是糟蹋了紅豆杉嗎？那你為什麼要糟蹋你的佛性？為什麼把紅豆杉當成三夾板呢？

　　天上有一隻老鷹在飛，當老鷹飛走了，老鷹去哪裡了？我們常常看到天空有一些小鳥飛來飛去，小鳥飛走了，小鳥呢？老鷹雖然飛走了，但是我的心沒有飛走，這樣就能徹悟。不是老鷹走了，我的心也走了。「你死了，我的心也死了。」不用這樣。你一天到晚看現象，被現象騙得團團轉。虛空當中的浮雲，虛空裡的飛鳥，不管它們怎麼變，虛空就是虛空，它如如不動，沒有飛走。你們為什麼會隨著現象來來去去？比如，現在如果有個同學在走動，你們的心就會隨著他走動。

　　教各位看自己的心，不是教你看自己心中的心事、掛礙而已，剛開始可以這樣看，是告訴你，你心中一直有這些事情干擾你。以漸修的方式，就是要你一件一件去除；以頓悟的方式，那些念頭根本無礙你內在的虛空，而且它根本就是虛妄不實的，你不用對它產生任何的對治措施。如果你認為你有煩惱，你就要斷煩惱；如果我不認為我有煩惱，我就不需要斷。你認為有菩提，所以你才著相求菩提；我認為菩提本自性，那我又何必去求菩提呢？以唯識的角度，它一直在描述我們內在的心、心事，它把一些事項的東西談得很清楚。但是，領悟不了虛空、佛性的人，就只能針對這些問題時時勤拂拭，勿使惹塵埃，一項一項地修。

聞後思惟：你看浮雲的時候能看到虛空嗎？