沒有進入心法的人，一定在事情中計較，要求一個公平。一切人，大概皆苦於此。現象界談不了公不公平。你寬恕他，公不公平？從心地上，你若不寬恕，受苦的反而是你，你會損失得更多。

　　你們要練習，發生一件事，不要掉入過去的經驗法則，否則你會生氣。以凈土法門，當你察覺到生氣時，你可以念佛。但你的理不通透，每次氣起來就念佛，磨練一段時間，你會發覺到這樣修很累。有些方法，你認為是對的，你可以去嘗試。但你做之時不得力、遇到瓶頸，你要探討：這樣做對嗎？法本身沒有問題，有問題的是你，是你對道理不透徹。你翻來覆去不是辦法。在往生的那一剎那，是念佛，還是不念？其實，你不知道你會生起念佛的念還是貪瞋癡，你這樣是在押寶。縱使你壓對了，你平常在做什麼？

　　你符合信願行嗎？不是比較法門之高下好壞，而是你在行你的法門時要修正。有如投籃球，任何角度都要投，投不進去就修正，就是不斷地投而已。修行亦如此，要不斷練習，直到最後變成一種自然的習慣。當你自然習慣了，你就契入了。關鍵在於，你若還有分別心，你要常保平靜是很困難的。你應該先知道這種理論，然後回家自己試。遇到一件不愉快的事，你馬上會看到相對的，用你的理解，把相對的化為不二。

　　你先不要練習平靜，而是要馬上看到你的分別心。比如，你以為：「你應該聽我的話，結果你不聽我的話。」聽話就是不聽話，不聽話就是聽話，自己去化解。你跟同事在一起，你覺得他佔你的便宜，處處都要爭取。你如何領悟到吃虧即佔便宜、佔便宜即吃虧呢？不是用數學公式，而是你生活中遇到的事，你馬上去化解。若是身體不舒服，要悟到生病即不生病，不生病即生病。

　　其實所有不二的概念都離不開「煩惱即菩提。」你失去平靜就是代表你起了煩惱。你如何在煩惱中看到菩提，不論發生何事，一即一切。生就是死，死就是生；既不執著生，也不執著死。生哪裡來？死何處去？此為戲論。鑽木起火，火燒起來就像我們投胎來娑婆世界。當火熄滅之後，火去哪裡？火難道去極樂世界了嗎？不生不滅，它沒有去哪裡。你們還想去哪裡？你們怕六道輪迴，想去極樂世界。我就是快快樂樂的活，快快樂樂的死，後面的東西不用交待。我是一片雲，天空是我家。

　　我上課跟你講清楚，又故意把你打亂，我就是要看你是否真懂。譬如，有的祖師大德要往生時，會清楚地說他要往生極樂世界。像虛雲老和尚，他當然去兜率天。有的禪師說他會下地獄，他就一定會下地獄；有的禪師說他會投胎到隔壁村當水牛，那也是一定。有的明心見性的祖師大德不會告訴你去哪裡，比如六祖大師。

　　要往生極樂世界的人，就要清楚：「我要往生極樂世界。」要明心見性的人，則可以不用問去哪裡。講往生極樂世界，就是內在沒有把握，萬一不能成就，他怕自己墮落，故要往生極樂世界。這就是每個人的方向不同。三減三就等於零，而非三減三有什麼點點點。在世尊的時代，有外道問世尊：「佛，你涅槃之後要去哪裡？」佛默而不答。等你涅槃、解脫了之後，你就知道了，別用你的大腦去猜、想。「他不去哪裡，那不就蒸發了嗎？」這是腦袋。

　　這把火可以繼續燒。以燈傳燈，我這把火燒完，再引另一把火。前燈和後燈不一樣，但其本質也沒有離開，故禪宗有《傳燈錄》，一代傳一代。火不熄滅，即是發願。還有一種，就是這把火止息了，但後面的境界你不能亂猜：「這樣是不是阿羅漢？是不是焦芽敗種？」你可以肯定跟別人講去哪裡，亦可以不講，只要你解脫就好。你自己選，當你領悟到了，只有你自己知道而已。

聞後思惟：你能夠堅持不斷地練習下去嗎？