自除迷妄，內外明徹

　　頓悟之人，一聞法,當下即見性大悟,但是一般人，聞真正法,還要經過思,修,你必須，自己去除自己的迷惑,妄想,執著,因為沒有人幫的了你,就像你們每次來上課，都聽得清清楚楚，在聽課的當下，有如開悟者。但一離開，就開始烏雲遮日，颱風來了。

　　你要突破意識、分別，回歸你內在的平等，你剛開始做不到，所以一定要練習，當下看到你起分別了。接著知道，在分別之中如何去化解。先把這個道理弄懂，下次發生同樣的事情，你很快心就能平靜，甚至不再被類似的事情所影響。比如，別人對你不禮貌，或給你臉色看，你不被影響。學習之道，沒有快捷方式，唯有不斷練習，故孔子曰：「學而時習之。」你學了之後沒有不斷練習，你怎麼會呢？

　　於內即你自己,於外即這個世界,你若能清清楚楚,了然於心,你就是一個,明心見性,大徹大悟之人,你就悟道了,「老子曰：「知人者智。」知道別人的人,必然知道他自己,能明白自己，看別人不就清清楚楚,「自知者明」之「明」與「知人者智」之「智」我們常講「明智之舉」。

　　內心明白，對外面的世界，你也能明白地解讀；內心不明白，你就會被一切境界影響，你不明白身、心、世界是一場幻。譬如，有一隻猴子被關在一間有六個門或六個窗的房子裡。六個門即六根，房間即身體，那隻猴子就是你的心。請問，如何降伏那隻猴子？你是要把它關起來，還是把門打開讓它走？如果它走出去，就天下大亂了。當然有的人會把它綁起來，但問題是，這樣也降伏不了它，這叫伏煩惱。你伏住那個煩惱，但那個煩惱還是蠢蠢欲動。只要有因緣、機會，它就會掙脫。用戒定慧的鑰匙把它鎖起來嗎？如果你認為有猴子，你就要傷腦筋，你想到任何方式想到頭破也沒有辦法。同理可證，你本來就沒有煩惱，你根本也不需要問我：「師父，如何降伏它？」本來就沒有猴子，事實上就沒有。我不是要布下陷阱讓猴子跳下去。沒有猴子，我幹嗎布下陷阱呢？你的概念認為你的內在有一隻猴子，所以你才苦。你認為有，我才要替你解決。你若認為沒有，我根本不需要出手。頓悟最快的方式就是如此。

　　我問一個學生：「你過得好不好？」他答曰：「師父，我過得很好。」我說：「噢，這樣就好了。」接著他又問我：「師父，應該怎麼修行？」我說：「啊？我問你過得好嗎，你說過得好，你怎麼又問我怎麼修行？」那就代表他過得不好。修行是要讓你過得很好，你既然過得很好了，幹嗎要提什麼修行？但是我們滿嘴在修行的人都是過得不好的人。你覺得你很苦、很煩惱，所以你才到處去學很多東西。結果那個同學問我：「師父，一個人無憂無慮之後呢？」我說：「無憂無慮還有之後？無憂無慮就是佛祖。」如果你無憂無慮，有人跟你講：「這樣還沒有究竟，這樣是阿羅漢。」另外一個人說：「不對，不對，這樣是菩薩。」他們開始來判斷到底是什麼境界，那他們就很可笑。

聞後思惟：如何自知呢？