第三，惱。惱即懊惱，全部加起來就叫煩惱。煩惱來源於你內心有惡。你有不善的念頭、不善之心，才會產生很多煩惱。你或許會問：「師父，我煩惱我的先生、我的孩子不對嗎？」你不要煩惱你先生或孩子，你只要愛他們就好。
你該做的事情沒有做，不該做的事情卻想要做。該做的即你能做到的，雖然佛法講諸行無常，但以現象界來講，我分兩種概念：一種是你能掌握的，一種是你不能掌握的。比如，你可以決定是否孝順父母，卻不能掌握你父母的壽命。所以，你要好好孝順父母，這才是重要。你常常在誦《地藏經》，你是如何受持這部經的呢？你們能做到像子路一樣嗎？子路聽到一個概念就去做，做到了才去瞭解第二個概念。懂的部分你做不到，卻一直想聽其他道理。孝順父母即受持《地藏經》；受持《心經》即瞭解自己。

　　你能掌握的部分，比如：你可以百分之百愛你的另一半，但是你改變不了他的觀念；你可以百分之百愛你的子女，但是你不見得能改變他們的個性。你已經試了一輩子，你還不相信嗎？你能掌握、做到的部分，就應該徹徹底底去做。愛一個人不簡單，一般人都是愛恨交織，並非真正的愛。你若真愛一個人，你就不會抱怨他，也不會期待他對你怎麼樣。這才叫無條件、無私，這才叫愛。愛不是買賣，買賣不是愛，而是公平交易，即：「我對你好，你也應該對我好。」

　　你當只管你愛人，不管人愛你。一個心中有愛的人不可能有恨，也不可能有煩惱。心中有愛，就不會有這些不善之心，否則你就沒有資格說你愛別人。這是最簡單又最困難的方法，最簡單就是：「我只負責愛你就好。」困難在於：你為什麼做不到？你不要以不瞭解為藉口，或以你不認識自己為託辭，你當去解決、突破。

　　我很喜歡跟很多人聊天。那一天，有一個基督徒遇到我，他告訴我：「神愛世人。」我說：「對，神愛世人。那可不可以請你教我如何愛世人？」我們為什麼無法愛世人？因為我們都有「我」，都是活在「我」，要去愛別人實在很困難。你學佛學這麼久，要切記，當你叫別人不要執著，你講得太快了，這句話是有前提的。《金剛經》中，佛曰：「須菩提，菩薩應如是佈施，不住於相。」你只看到「不住於相」，卻看不到「如是佈施」。簡而言之，「佈施」即利益別人。你能利益別人嗎？你能從家人到外人，從你認識的人到不認識人，從臺灣人到全世界的人，一直去利益他們嗎？而且，在利益他人的同時，心又要不執著。

　　有一些佛教徒，越學越懶惰，能躲就躲，能不做就儘量不做。甚至有人約他去做善事，他也說：「隨緣，不執著。」你們讀了《壇經》會講：「不思善不思惡。」有人覺得對別人好很辛苦。其實，不對別人好才辛苦，因為你不對別人好，別人自然也對你不太好。且不說傷害，當所有的人都不願意跟你講話，沒有人不理你時，你就很痛苦，就會很受不了：「你們怎麼這樣對我？」

　　對別人好，只是做人的本份，你不要討什麼功德。就好像你很孝順父母，人家誇你是孝子，但對你而言，那只是你的本份。新聞之所以會報導孝子的事件，就代表現代的人太不孝了，因此出一個孝順的人，會讓人感到驚訝。

聞後思惟：你在煩惱什麼呢？