釋迦牟尼佛已經成佛了。他成佛是什麼意思？我們用這株蘭花，釋迦牟尼佛有沒有用它呢？蘭花對於釋迦牟尼佛有沒有用？我們在吹電風扇，電風扇對釋迦牟尼佛有沒有用？你會說：「釋迦牟尼佛不用吹電風扇。」這樣，成佛到底在幹嗎？一成佛，世界上所有的東西都對他沒有用，那他成佛幹嗎？他不用看醫生，不用買棺材，不用吃飯，也不用看電影。他什麼都不用，這樣成佛是什麼狀態？

　　不要把佛看得這麼遙遠！釋迦牟尼佛就是活在這個世界，只是他很清凈地看這個世界；我們也活在這個世界，只是我們很不清凈地看這個世界。你這麼不平地看待這個世界，縱使你講的話都對，可是你不快樂有用嗎？比如，你參加辯論比賽第一名，你不快樂有用嗎？你辯論第一名幹什麼？不是要辯誰第一名，不用辯才快樂。因為你再怎麼辯，你對真理的闡述都是不對的。

　　你的內心世界永遠都是歪曲的，所以你不能清清楚楚看到這個世界。就像死亡，那是多麼正常的一件事。你還會擔心死亡這件事，可見你是多麼不正常的人。這麼正常的事，為什麼我們至今仍不能接受呢？我們並不是說一些反常的事情，比如，把你丟到火山裡面，看你能不能接受。

　　你的潛意識不肯接受，你就會恐懼、害怕、痛苦。你會苦到死，死後繼續苦；因緣到了再出生，出生再繼續苦。你的苦不會因為你的死亡而終止，因為你的心是苦的；你死了以後，你的心不會因為你的死亡一起死，因為它是存在的。所以，每一個小孩子投胎來到這個世間，不用學習，他的內在就有不同的特性、種子。有的人以為小孩子不會害怕。嬰兒假如不會害怕，為什麼會受驚嚇？害怕是他學習來的嗎？他剛投胎而已，還沒有學習。他不用學習，內心世界就有害怕。

　　公平是你自己想的，一切都是美好是你自己想的。有一天你開悟了，但是有一天你一定會死亡，你死亡那一天美好還是不美好？這些形容詞根本就不存在，你形容它沒有意義。死亡就是死亡而已，你形容它做什麼？同理，我們現在還沒有死亡，活著就活著，每天皆如此。

　　佛法講活在當下。比如，我們倆出去，看到天上的白雲，看就好好看，不要邊看邊哭，邊看邊笑，或者批評白雲長得難看。我用白雲的譬喻，你會覺得：「真是神經病。」其實你看我，你還不是神經病？「師父，你今天好莊嚴。」「師父，你今天怎麼樣。」你不用這麼看我。你就看我這個人，無論我是個什麼人，請你尊重我就好。但是太難了，只要是人，就一定帶著傲慢投胎。每個人都有傲慢，所以我們根本無法對人真正尊重。所以，大家都很苦。比如，他傲慢，我也傲慢，兩個傲慢的人在看，兩個人都苦。

　　我這麼形容，有一些話你並非真懂，但你會誤以為你真懂。如佛門常講：「三界唯心，萬法唯識。」但你不見得能體會到。請問，我現在在看誰？在看人是不對的。在看觀世音菩薩？我沒有那麼高尚，這也是不對的。我在看我的心。你很美，是我的心；你很有智慧，是我的心；那是沒有人，也是我的心。

　　你體會到，你看到的都是你的心，你才會懂「三界唯心，萬法唯識。」我看到的就是我的心，那我要抱怨誰？我說你很差勁，就代表我的心很差勁，否則我就不可能看你很差勁。我們還以為對方很差勁，其實是自己很差勁。學佛法能這樣看，你看久了就看出功夫。有一天，你才會講：「我終於懂了，應觀法界性，一切唯心造。」你就有機會開悟。

　　我看到的只有我的心而已。表面上你有你的世界，我有我的世界。但當我在看你的世界，你的世界已經是我的世界了。同理，從你的角度來看，我的世界已經變成你的世界，事實上是你的世界了。懂這個概念，接下來你就不會在這個圓打轉，你不會被這個境界所轉，你反而能轉這個境界，故《楞嚴經》曰：「若能轉境，即同如來。」即是此意。

聞後思惟：你能看到你的心嗎？