大部分的人想改變別人，但不僅不能使對方得到利益，反而造成彼此困擾。譬如，我孝順父母，我父母會歡喜，這就是我在利益父母。但是，我並不想改變他們。其實你父母要不要跟你一樣來學佛，或皈依三寶，要先問你自己有沒有做到孝順。如果你做到了，不用你改變他，他自然就看著你，他就想要來跟你學。就像你很喜歡一個人，那個人在做什麼，做久了，你就想跟他學或模仿他，這是相當自然的。同理，我只要真心對我的孩子慈愛，但是我不想改變他；我只和我的兄弟姐妹和睦相處，但我不想改變他們。因為我沒有這樣的動機，他反而會變。

　　人就是這麼奇妙。他不是傻瓜，因為人是感覺的動物，很敏感，你想稍微一點改變他，他馬上內心就察覺，他馬上就反彈，馬上就產生了防衛。所以，你負責孝順父母，不想改變他；對子女慈愛，不想改變他；友愛自己的兄弟姐妹，不想改變他；尊重身邊一切的人，也不想改變他們。最困難的在於：「我想改變你。但是你這麼倔強，我就想盡辦法改變你。」然後對方就想盡辦法不想讓你改變。苦就苦在這裡。就好像你負責來聽課，我負責講課，我也不想改變你。會變，你自然就在變。

　　我只想告訴你，其實並不那麼困難，只是幾個概念和自尊心的問題。自尊心就是你永遠的障礙，你當早一點把自尊心拿掉。你的自尊心一毛錢也不值，還會帶給你一生的災難。利益別人，你根本毫無損失，你為什麼不做？利益別人，就是一種快樂的心態。真心關心別人，不需要有多大的能力。真正需要有很多能力，就是看到一個殺人犯，馬上把他變成聖人，或看到一個流氓，馬上把他變成一個教授，你當然沒有那個能力，我並沒有叫你如此。我只是告訴你：「你要善待那個流氓，你要善待那個教授，你要善待那個殺人犯，你要善待那個聖人。」

　　你的心可以很簡單：「我面對任何人，就只有一種心態。」這樣反而很單純，不會見人說人話，見鬼說鬼話，見招拆招，還以為自己很聰明，其實並不快樂。真心利益別人跟能力沒有關係，因為這是心態，不是實力。心態可以頓悟，所謂理可頓悟，即是在最短的時間就可以。你的能力就叫漸修，你要透過很多時間來培養各種能力，你現在沒有辦法。

　　所有的事情都是有因緣的。很多學佛的人並不相信佛法，他甚至連因緣都不相信。所有的經典，前面都有「如是我聞」四個字，後面都有「信受奉行」四個字。「如是我聞」即：「我親自聽到。」你聽到法，但是你有「信受奉行」嗎？你不信，我會勸你去聽你相信的。比如，你不相信佛教，你相信基督教，我會鼓勵你趕快去聽基督教，因為我不做業績。你既然不相信，你就不應該浪費你的時間和生命。「信」即我相信，相信我聽到的道理。你若「信」，「受」即：「你願意接受嗎？」你會說：「師父，我相信你講的話是正確的，但是我不相信自己，也不相信別人。」比如，我說一切都不離開因緣，你相信了，你不就要接受因緣嗎？你一接受，隨緣盡份，或隨緣應對，或隨緣處世才能成立。

　　很多人聽了道理之後，在日常生活中完全沒有用，因為他不知道如何馬上練習。日常生活修行不是刻意怎麼修，而是所有的事情都是修行。今天在刷牙，突然牙齒痛，難道是偶然的事情嗎？連這都必有因緣。你家有蟑螂，難道蟑螂是地上湧出來的禮物嗎？都是有因緣。你面對任何事情，靜下來好好思維，你就不會有情緒。訓練久了，其實你對佛法的法義會越來越深刻：「就是如此。」

聞後思惟：你是用什麼心來對待別人的？